一生成仏抄
[本文]

夫れ無始の生死を留めて此の度決定して無上菩提を証せんと思はばすべからく衆生本有の妙理を観ずべし、衆生本有の妙理とは妙法蓮華経是なり故に妙法蓮華経と唱へたてまつれば衆生本有の妙理を観ずるにてあるなり、文理真正の経王なれば文字即実相なり実相即妙法なり唯所詮一心法界の旨を説き顕すを妙法と名く故に此の経を 諸仏の智慧とは云うなり、一心法界の旨とは十界三千の依正色心非情草木虚空刹土いづれも除かずちりも残らず一念の心に収めて此の一念の心法界に遍満するを指して万法とは云うなり、此の理を覚知するを一心法界とも云うなるべし、但し妙法蓮華経と唱へ持つと云うとも若し己心の外に法ありと思はば全く妙法にあらず麤法なり、麤法は今経にあらず今経にあらざれば方便なり権門なり、方便権門の教ならば成仏の直道にあらず成仏の直道にあらざれば多生曠劫の修行を経て成仏すべきにあらざる故に一生成仏叶いがたし、故に妙法と唱へ蓮華と読まん時は我が一念を指して妙法蓮華経と名くるぞと深く信心を発すべきなり。

都て一代八万の聖教三世十方の諸仏菩薩も我が心の外に有りとはゆめゆめ思ふべからず、然れば仏教を習ふといへども心性を観ぜざれば全く生死を離るる事なきなり、若し心外に道を求めて万行万善を修せんは譬えば貧窮の人日夜に隣の財を計へたれども半銭の得分もなきが如し、然れば天台の釈の中には若し心を観ぜざれば重罪滅せずとて若し心を観ぜざれば無量の苦行となると判ぜり、故にかくの如きの人をば仏法を学して外道となると恥しめられたり、爰を以て止観には雖学仏教還同外見と釈せり、然る間仏の名を唱へ経巻をよみ華をちらし香をひねるまでも皆我が一念に納めたる功徳善根なりと信心を取るべきなり、之に依つて浄名経の中には諸仏の解脱を衆生の心行に求めば衆生即菩提なり生死即涅槃なりと明せり、又衆生の心けがるれば土もけがれ心清ければ土も清しとて浄土と云ひ穢土と云うも土に二の隔なし只我等が心の善悪によると見えたり、衆生と云うも仏と云うも亦此くの如し迷う時は衆生と名け悟る時をば仏と名けたり、譬えば闇鏡も磨きぬれば玉と見ゆるが如し、只今も一念無明の迷心は磨かざる鏡なり是を磨かば必ず法性真如の明鏡と成るべし、深く信心を発して日夜朝暮に又懈らず磨くべし何様にしてか磨くべき只南無妙法蓮華経と唱へたてまつるを是をみがくとは云うなり。

抑妙とは何と云う心ぞや只我が一念の心不思議なる処を妙とは云うなり不思議とは心も及ばず語も及ばずと云う事なり、然ればすなはち起るところの一念の心を尋ね見れば有りと云はんとすれば色も質もなし又無しと云はんとすれば様様に心起る有と思ふべきに非ず無と思ふべきにも非ず、有無の二の語も及ばず有無の二の心も及ばず有無に非ずして而も有無に遍して中道一実の妙体にして不思議なるを妙とは名くるなり、此の妙なる心を名けて法とも云うなり、此の法門の不思議をあらはすに譬を事法にかたどりて蓮華と名く、一心を妙と知りぬれば亦転じて余心をも妙法と知る処を妙経とは云うなり、然ればすなはち善悪に付いて起り起る処の念心の当体を指して是れ妙法の体と説き宣べたる経王なれば成仏の直道とは云うなり、此の旨を深く信じて妙法蓮華経と唱へば一生成仏更に疑あるべからず、故に経文には「我が滅度の後に於て応に斯の経を受持すべし是の人仏道に於て決定して疑有る事無けん」とのべたり、努努不審をなすべからず穴賢穴賢、一生成仏の信心南無妙法蓮華経南無妙法蓮華経。
  • 法介
  • URL
  • 2016/10/07 (Fri) 09:31:02
 
解説-①
「世界の中心はどこだと思いますか?」
という質問に対して、皆さんは何と答えますか?

実は、客観認識でとらえた世界に中心など存在しません。

先にもお話しましたように
世界というものは、自身の六識層によって立ち上がっている訳です。
ですから世界は、その人にとっての世界であって
その人の主観で成り立っている訳です。
その世界の中心は自分自身です。

御書の中で「十方法界」という言葉がよく使われておりますが、
この言葉が宇宙空間をさしていると思い込んでしまっている人達が沢山います。

「十方」というのは、東西南北等の四方八方に上下・四維を足し合わせたものですが
中心となる位置を考えに入れなければ、東だ西だ、上だ下だ、と言うこと自体、
無意味なことになってしまいます。

大聖人様が御書の中で言われております「十方法界」とは、
修行者の心を中心として
修行者の六識層によって立ち上がっている世界のことなんです。

ここまで私が語ってきました一念三千は、
分別法(客観認識)としての一念三千ではなく
無分別法(主観認識)としての一念三千でした。

「十方法界」も分別法で客観で解釈すれば「宇宙法界」となりますが
無分別法で解釈した「十方法界」を「己心の法」として説かれているのが
「一生成仏抄」です。
  • 法介
  • URL
  • 2016/10/25 (Tue) 09:51:03
 
解説-②
本抄は大聖人様が34歳の御時、鎌倉で著された書です。
宛名が記されておりませんが、富木常忍に与えられたものと伝えられています。

富木常忍は学問の心得があり、
大聖人様から観心本尊抄・法華取要抄・四信五品抄等の重書をはじめ、
数多くの御抄を賜っており
本抄も一念三千の法門を説き顕した重要な御書です。

最初に前文をアップしましたが三つの文段に分けて解説してまいります。

最初の文段の中で、
衆生本有の妙理=妙法蓮華経→文字即実相なり実相即妙法なり

  「唯所詮一心法界の旨を説き顕すを妙法と名く」

と言われ一心法界の旨の説明に入っていきます。

  「一心法界の旨とは十界三千の依正色心非情草木虚空刹土いづれも除かずちりも残らず
   一念の心に収めて此の一念の心法界に遍満するを指して万法とは云うなり」

ここで言われている「万法」は、客観認識でとらえる「世界」のことではありません。
山があって川があって草木が茂って空があって大地があってという分別法で認識する世界ではなく、

  「ちりも残らず一念の心に収めて此の一念の心法界に遍満するを指して」

とありますように、自身の六識層で立ち上がっている
自身から見える世界のことを「万法」と言われています。
その自身がとらえている世界はちりも残らず自身の一念の心が作り出しているのです。

総勘文抄ではそのことを次のように表現されております。

  「此の心の一法より国土世間も出来する事なり、
   一代聖教とは此の事を説きたるなり
   此れを八万四千の法蔵とは云うなり
   是れ皆悉く一人の身中の法門にて有るなり、
   然れば八万四千の法蔵は我身一人の日記文書なり」

「我身一人の日記文書」という言葉が、まさに主観としてとらえた「世界」な訳です。
人はそれぞれに感性も異なり、それが故に六識層で立ちあがっている「世界」も人それぞれです。


  「此の理を覚知するを一心法界とも云うなるべし、
   但し妙法蓮華経と唱へ持つと云うとも
   若し己心の外に法ありと思はば全く妙法にあらず麤法なり」

世界は自身が立ち上げているんだという事を知ることを「一心法界」といいます。
そうではなく分別法という客観認識で世界をとらえてしまえば、それは妙法ではなく麤法です。

  「麤法は今経にあらず今経にあらざれば方便なり権門なり、
   方便権門の教ならば成仏の直道にあらず
   成仏の直道にあらざれば多生曠劫の修行を経て
   成仏すべきにあらざる故に一生成仏叶いがたし、
   故に妙法と唱へ蓮華と読まん時は我が一念を指して
   妙法蓮華経と名くるぞと深く信心を発すべきなり。」

読んでそのまんまです。「妙法と唱へ蓮華と読まん時は我が一念を指して」とあるとおり
自身の心が今現在、自身が認識している世界を作り上げているんです。

その今現在、自身が認識している世界が
苦しみの世界であっても
悲しみの世界であっても
イライラの世界であっても
怒りの世界であっても
どんな世界であったとしても
全て自身の心が作り出しているんだということを
理解するのがこの信心なんですよと言われています。
  • 法介
  • URL
  • 2016/10/25 (Tue) 13:26:07
 
解説-③
二つ目の文段の解説に入ります。

 「都(すべ)て一代八万の聖教三世十方の諸仏菩薩も我が心の外に有りとはゆめゆめ思ふべからず」

一代八万の聖教とは
八万法蔵ともいわれる膨大なる釈迦一代五十年の説法のことで、

三世とは現在・過去・未来のことでここでは永遠にという解釈で

十方の諸仏菩薩とは
東西南北・上下・四維の十方の区々に住むといわれる諸仏菩薩。
要するにご本尊様に名を連ねておられる仏・菩薩様です。

ですからご本尊様(仏界)が心の外に有ると思ってはいけませんよと言われております。

なので宗門や創価学会では仏界が自身の胸中にあるということを教えておられる御抄なんだと思っておりますが
ここで大聖人様が言いたいのは、ご本尊様、即ち一念三千の法門は己心の一法であり

 「若し心外に道を求めて万行万善を修せんは譬えば貧窮の人日夜に隣の財を計へたれども半銭の得分もなきが如し」

心外に原因を求めても何の問題解決になりませんよと言われているのです。

 「然れば天台の釈の中には若し心を観ぜざれば重罪滅せずとて若し心を観ぜざれば無量の苦行となると判ぜり」

天台宗の妙楽大師の止観輔行伝弘決巻四の「もし心を観じなければ重罪を滅することはできない」との言葉をもちいて
もし心を観じなければ無量の苦行になると言われておりますが、
ここでいう心を観じるとは天台の止観行の話ですので一心三観もしくは理の一念三千をさしています。

 「故にかくの如きの人をば仏法を学して外道となると恥しめられたり、爰を以て止観には雖学仏教還同外見と釈せり」

仏法を学んでも、一念三千を観じずに
心の外に法(原因)があると思ってしまっては、それは外道と同じだと言われております。

実体有り・本質有りを説くのが外道です。分別法がこれにあたります。
実体があって本質があるから分別(振り分け)が出来るのです。
客観的に認識出来るものを分類分けするのが分別法です。

「生命には十の種類があります」といって生命を分類分けして
あの人は修羅の生命の人ですとか
○○は僭聖増上慢だとか
言っていますよね。学会員さんも法華講員さんも。

それって実体有り・本質有りを説く外道義なんです。
仏法を外道義(分別法)で解釈してしまっているのです。
そのような行為を「雖学仏教還同外見」(仏法を学ぶといえどかえって外道に同じ)と天台大師が摩訶止観の中で指摘されています。

そのような事を言うと
学会員さんや法華講員さんは、
「何をおかしなことを言っているんだ」と思っておられると思いますので
具体的に説明してまいります。

  • 法介
  • URL
  • 2016/10/27 (Thu) 16:29:27
 
解説-④
創価学会や宗門の教学では、万人に共通な客観的に固定した十界を説いていますが、
正しい十界のとらえ方は、当事者から見える十界の相でして
具体的に言えば、
佐渡御流罪中の大聖人様にとっての阿仏房は、
食物をはじめ、不足しがちの紙・硯・墨などを命がけで御供養申し上げていたのですから
諸天善神の働きをするわけです。

しかし阿仏房本人は自分が諸天善神だとは思っていないはずです。しかも、
この阿仏房を平左衛門の方から見たら自分のやる事を妨害している訳ですので
平左衛門から見れば阿仏房は魔になっている訳です。

同じ阿仏房が、大聖人様からは天界に見え、平左衛門から見た場合には魔になってしまう訳です。
同じ衆生が見る側の境涯によって諸天にも魔にもなるのです。
そのように当事者の一念によって同一体の十界はことごとく違ってあらわれてくるのです。

ようするに縁起によって仮に佇む姿があるだけで「無我・無自性」であると見る仮諦(仮の悟り)です。
この仮諦を次の空諦へ展開するにあたって
「空諦」を「十界が互具するから平等である」と解釈してしまっているのが日蓮正宗の教学です。

https://www.youtube.com/watch?v=qbu_zoz4jK4
https://www.youtube.com/watch?v=IYblFIi1tDo

↑の動画で「十界が互具することによる平等」といったことを言っていますが、
平等というのはそれぞれが等しいという判断であって、
「実体」(我有り)としてとらえるから等しいという判断に至る訳です。
「実体は無い」(無我・無自性)としてとらえるならば、
等しいとか等しくないとかすら比べようも無いのです。

対象の方には実体も本質もないと判断するからこそ、「では原因はどこにあるの?」と
自身の心と向き合う姿勢が出来るのです。
http://mh357.web.fc2.com/6-5.html 6-5.一念三千論-(5)

空諦を平等と解釈してしまっては、この自身の心と向き合う姿勢に至りません。
至らないから対象となる人物を罵ったり中傷したりしだすのです。

  • 法介
  • URL
  • 2016/10/27 (Thu) 16:41:03
 
解説-⑤
この文段の中で言われております、

「若し心外に道を求めて万行万善を修せんは譬えば貧窮の人日夜に隣の財を計へたれども半銭の得分もなきが如し」

の御文の意味は、学会や宗門が解釈するような「心外に仏界ありと思わば」などでは無く
世法的にみたら相手に原因があるような場↓合であっても
http://mh357.web.fc2.com/1-4.html 4.人の心
↑の例え話のように加害者を憎むという心が返って自身の心を濁(にご)らしてしまい
「半銭の得分もなきが如し」ですよと大聖人様は仰っているのです。

原因は全て自身の心の中にあるのであって、自身に降りかかってくる不幸もまた
自身の心が作り出しているのです。

そういったことを理解出来ないでいる仏法実践者の事を
「雖学仏教還同外見」(すいがくぶっきょうげんどうげけん)
と云われております。

「雖学仏教還同外見」という言葉は、
仏教を学ぶと雖(いえど)も還(かえ)って外道と同じという意味ですが、
「外道」という言葉の意味を学会や宗門では
内外相対の内道と外道の意味であって、
三世の生命を説いている仏法を内道、
キリスト教のように三世の生命を説くにいたっていない
低い教えの宗教を外道というのだと認識しています。


お釈迦様の同時のインドには「我有り」という見解
つまり我はアートマン、実体なのですが
自分及び万物に「実体有り」と捉える思想家が大多数で
その代表を六師として六師外道と仏教側で呼んでおりました。


お釈迦様はこの「実体有り・本質有り」の六師思想に対し
「無我・無自性」を説いて徹底して六師義を折伏されました。

一代聖教大意の中で大聖人様は以下のように言われております。

「外道に三人あり、一には仏法外の外道九十五種の外道・二に附仏法成の外道小乗・三には学仏法の外道妙法を知らざる大乗の外道なり」

六師義の外道は一の「仏法外の外道」にあたります。キリスト教もこれです。

二の「小乗の外道」と三の「大乗の外道」を説明する前に
基礎教学でもある「五重の相対」を思い出してください。

http://www.geocities.jp/shoshu_newmon/nichiren_kyogi2.htm  日蓮正宗の教学 「五重の相対」

内外相対・大小相対・権実相対・本迹相対・種脱相対の
五つの比較相対です。
(権実相対・本迹相対・種脱相対についてはこちらで説明しておりますので
  http://mh357.web.fc2.com/7-5.html#abc
  ここでは内外相対・大小相対の説明です。)

内外相対とは、内道(仏教)と外道(キリスト教・儒教・神道・新興宗教等)との勝劣相対をいいます。
この勝劣の基準は、三世の因果を説くか否かにあります。
まさに、一の「仏法外の外道」であります。

大小相対とは小乗教と大乗教の比較相対です。

小乗教は、釈尊が初期である阿含時に説いた教えで
自己の救済のみを求める声聞・縁覚等のために説かれた教えです。
声聞界の人には声聞乗(苦,集,滅,道の四諦)を説き、
縁覚界の人には縁覚乗(十二因縁)を説いて
縁起の法門を顕しました。


大乗教は、華厳・方等・般若・法華時において説いた教えで
自己と多くの人々の救済を願う菩薩のために説かれた自利利他の教えで、
小乗教には説かれていない深遠な法理が明かされています。
色即是空もこの般若時の「般若心経」の中でが説かれています。


二の「小乗の外道」とは小乗教においては未だ一念三千が説きあかされておりません。しかし縁起は説かれています。
ようするに仮諦の悟りです。

三の「大乗の外道」とは法華経にいたって一念三千が説かれますので色即是空までの悟りとなります。
ようするに空諦の悟りです。

一の仏法外の外道は明らかに外道と判りますので問題ないのですが
二の「小乗の外道」と三の「大乗の外道」がやっかいなのです。

  • 法介
  • URL
  • 2016/10/28 (Fri) 08:45:29
 
解説-⑥
二の「小乗の外道」とは、私が解説しております「総勘文抄」の[本文]①解釈-2にありますとおりです。

    http://mh357.bbs.fc2.com/?act=reply&tid=11871731#21106438 [本文]①解釈-2

     これらを説き終わってから、「上中下三三九品の善」を説いたのですが
     これらは所詮、分別の域を離れるに至らないので邪見であって外道義にあたります。
     というのが妙楽大師の見解です。

「仮諦」は分別の法ですので信心をしていても仮の姿に執着している限りは邪見であり外道と同じであると
この「総勘文抄」の中でも大聖人様は言われております。

正しい「空諦」の理解(非有非無)が出来ずに「空諦」を平等と解釈したのでは
「仮諦」と同じ「立有」であり「実体有り」の外道とまったく変わりません。


三の「大乗の外道」とは、
「色即是空」までの悟りは得るが「妙法」をいまだ知らずということです。
ここで云う「妙法」とは「南無妙法蓮華経」であり「事の一念三千」ですから、

判りやすく言えば、頭で理解している状態の理の一念三千は、所詮、分別の域であるということです。
(頭の中で分別法で一念三千を理解している)
ですから観法ではなくご本尊様に向き合っての唱題行の観念の信心の姿が
無分別法でありその中から得られる仏の智恵が無分別智なのです。

それは、考える判断ではなく
唱題行の中で観じ会得するという「観得」による判断なのです。
ですから

 「無分別の法とは一乗(唯一無二)の妙法なり」(総勘文抄)

なのです。
わかり易くいうならば、
唱題をしていくと無分別状態になっていくのです。
ですから「現在・過去・未来」といった分別から
「永遠の生命観」に変わっていき過去世の悪業を自覚するに至るのです。

また、自分とご本尊様の分別から
自分とご本尊様が一体となる境智冥合の無分別状態になるから
親と子、仏と凡夫、仏界と九界が一つとなって悟りを得ることが出来るのです。

  • 法介
  • URL
  • 2016/10/29 (Sat) 06:32:36
 
解説-⑦
次の

 「又衆生の心けがるれば土もけがれ心清ければ土も清しとて
  浄土と云ひ穢土と云うも土に二の隔なし只我等が心の善悪によると見えたり」

の御文は↓ここで話している三世間を無分別としてとらえることです。
http://mh357.web.fc2.com/2-2.html  2-2.無分別
浄土や穢土といった分別で自分が世界を作り出しているのです。
そして

 「衆生と云うも仏と云うも亦此くの如し迷う時は衆生と名け悟る時をば仏と名けたり」

分別にとらわれて迷いの一念になっている状態を衆生と呼び、
無分別でものごとをとらえることが出来た時、仏と名づけるのです。

 「譬えば闇鏡も磨きぬれば玉と見ゆるが如し、
  只今も一念無明の迷心は磨かざる鏡なり是を磨かば必ず法性真如の明鏡と成るべし、
  深く信心を発して日夜朝暮に又懈らず磨くべし何様にしてか磨くべき
  只南無妙法蓮華経と唱へたてまつるを是をみがくとは云うなり。 」

自身の心の鏡にご本尊様の仏界が綺麗に写し出されるように日々信心を起こして朝夕怠らずに勤行・唱題行に励んで参りましょう。


  • 法介
  • URL
  • 2016/10/30 (Sun) 06:28:03
 

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