石田次男
六師義は正理なのでしょうか
        「知らなかった」では済まされません
                                         石田 次男
 宗祖日蓮大聖人の仰せには
「総じて予が弟子等は我が如く正理を修行し給え」(十八円満抄)とございます。
ところが私達はこの30年間・教主大聖人の仰せにもかかわらず・釈尊諸仏の御本意に背いたとんでもない邪理・迷理・妄理を修行してきたのではなかったでしょうか。誰にもせよ、もちろん自覚し悪意でした事ではありますまいが、この邪迷妄理はそれだけに根深くて、強く強く我が身に染み込んでしまっているのではないでしょうか。人に教え込まれたためであります。
 歴史を顧みれば、法然・弘法等の邪師開祖達も、邪智・慢心に満ちていたにもせよ「自分の法はとんでもない邪義・悪義・インチキだが、今は時代や衆生の機根が悪いのだからこれで間に合わせておけ」と自覚し配慮して彼等の邪悪義を弘め始めたのではなかった筈であります。こういう悪意から、称名念仏・真言等の各宗を立宗したのではない筈であります。つまりこれらは自義を「正しい」(正理である)と盲信した元本無明の所作ではなかったのでしょうか。
 それでも一切経に照らしてみると教主釈尊の御正意に明確に違背している為に、日蓮大聖人によって念仏無間・真言亡国と『正理に拠る』正法正義の側から一大破折を蒙りました。「諸仏内証の肉眼を経と為す・教は破迷に義在り」(十八円満抄)…この『経の正理』を重んずるが故であります。今はこの筋道を我が身に当ててよくよく洞察してみるべきであります。故意・悪意は無くても、念仏・真言を教え込まれたままに信受すれば、念仏無間は免れず・真言亡国は避けようがありません。妙法といえども邪迷妄理の邪解を教え込まれたままに納受信行すれば、因謗堕悪・千劫堕獄であります。敬うようであっても国さえ滅びるのであります。 私達は入信の時、御授戒の場に臨んで「今身より仏身に至る迄、爾前迹門の邪法邪師の邪義を捨てて正直に法華本門文底の正法正師の正義を信じ奉るや否や」と問われ、心から「信じ奉るべし」と答え奉って入信した筈であります。この謹答は、授戒師の御僧侶の申し上げたのではなくて、御宝前において御本仏宗祖日蓮大聖人へ申し上げた謹答でした。以来、誰にもせよ、爾前迹門の邪義ははっきり意識して排除して正宗の信仰を持って来た筈であります。しかし爾前迹門の邪義は排したとはいえ、もしもそれ以前の問題である『外道の邪法邪師の邪義』は捨てていなかった・としたらどうでしょうか。
 外道邪義は爾前以前の問題(内外相対の問題)で、授戒問答の言表の中に、言語・文字としては含まれていなくても、言意・文意は当然、確実に授戒の問いの中に含まれているところのものであります。それにもかかわらず長い間知らないままに、強力な指導者にだまされて、この『外道義』を信じ込んできたとしたらどうでしょうか。この信仰心は日蓮大聖人を始め三世一切諸仏に背いた『大謗法の信仰心』ではないでしょうか。「知らなかった…」では済まされない事であります。どなたにもこのところを、よくよく自省反省していただきたいのであります。なぜならばこれでは『からくり』において、法然・弘法及びその宗徒と全く同様だからであります。知らない為でも外道義を信じる事は『仏徒の手で廃仏毀釈をする』事になってしまいます。 「此の日本国には外道なし小乗の者なし」(顕謗法抄)で、七百年前の鎌倉時代には我が国には外道義(六師外道思想の法義)そのものが存在していませんでした。真言宗開祖の弘法でさえも仏説の『縁起…無自性』を承認し自らの著作に『無自性(無本質)』を書きとめておりました。つまり、この点だけに関しては弘法でさえも表向きの辺では外道義には騙されていなかったのであります。今から百二十年余前の江戸時代幕末までは、我が国に『外道義』そのものが、社会に存在していませんでした。
 外道義の問題は昔のインドの問題であって、一千八百年前の正法時代までに釈尊と竜樹の手によって内外相対論として完全に破折され尽くして解決していたからであります。この事は「阿含部諸経」や「大般若経」や「中論」等に依って明白であります。その後この外道義は姿を変えて法相宗の中に…法相義の中に忍び込んで復活して漢土に出現したとはいえ、我が国に渡来するや伝教大師によって完膚無きまでに破られ追放されたところのものであります。即ち権実論争(天台宗伝教大師vs法相宗徳一法師)がこれであり「法華秀句」で完結を見たところのものであります。そしてこれらは末法以前・像法時代の事でありました。
 日蓮大聖人の御書(御法門)は、五重相対のうち、権実・本迹・種脱の三相対によって成立しております。このうち、権実・本迹は天台大師からの引継ぎであり、宗祖独自の御法門は『種脱相対』のただこれ一つだけであります。御書には、内外・大小とは、ただ名目だけが史実と共に示されて、その論証的内実は示されてはおりません。というのは、問題ははるか昔の正法時代に解決され終えて、もう末法の問題ではなくなっていたからであります。時期不相応な問題だったからであります。
 ところが歴史は思いがけない転回を示しました。なんと六師外道の法門が現代に復活したのであります。というのは、明治時代になって、文明開化の波に乗って、西欧から六師法門そのままのギリシャ哲学…両者の骨格は全く同じ…が日本へ移入されて、行き渡った学校教育を通じて日本人の頭の中へ染み込んでしまったからであります。我々正宗信徒の頭の中へも、もちろん染み込んでしまったからであります。私達はこの一大事態に果たして正しく気付いていたでしょうか。気付いて用心してきたでしょうか。残念な事に、そして悲しい事に答えは「ノー」です。私が知る限り、ほんの一人二人の他は、すべての人々が、ギリシャ哲学・つまり装いを変えた六師外道の思想のまま、信仰を続けております。
つまり、内正外邪・内勝外劣なのに、驚いた事に『内外一致』の信心をしているのです。法門の解釈(理解)も、『内外一致の解釈』をして平然としているのです。講義・講演みなしかりです。口先では「外道は正しく因果を説かないから駄目だ」と言いながら、その因果さえも科学や哲学の因果律(客観法)であって、仏法の行業因果・修行因果(実存法)ではなくて妙法の、観心・文底まで全部を六師義で解釈して平然としているのです。『種外一致』なのです。『本迹一致』どころの騒ぎではありません。『外道法と文底下種法門とが一致する妙法』など、御書全編いったいどこに一言半句でもあるものでしょうか。断じて無い事であります。かつて昔、宗祖門下の五老僧達は、『本迹一致』の故に御開山日興上人より破門されました。神詣でを許したり・天台沙門と名乗ったり・造仏義を懐いたり…等々も皆このためでした。実に『本迹一致思想』以外に破門の理由は全く無かったのであります。興尊御遺誡に曰く「本迹一致の修行を致す者は獅子身中の虫と心得可き事」と。それなのに本迹一致よりもなお悪い『内外一致の修行を致す者』は『獅子身中の虫』ではないのでしょうか。宗開御両祖から『破門』を給わって当然な、大非法・大謗法ではないでしょうか。
内外一致の指導者に率いられて、内外一致を教えられたままに信じて・多年にわたって内外一致の信行を続けて…これでは積功(因行)累徳(行果)の功徳も成ぜず・大小の願行も成就せず・冥顕の利益も生ずるに由無く・一生成仏も叶う事無く、広宣流布どころかこうした人々の組織集団は単なる『仏罰製造株式会社』でしかないのではありませんか。冷静に身の周りをご覧ください、現にあまりにも罰ばかりが多発してはおりませんか。人も我も…です。しかもこれらは『華報』に過ぎないのです。「これは果報なるべし実果の成ぜん時いかがなげかはしかずらん」(佐渡御書)を能く能く拝すべきでありましょう。
 おかしいと気付いて『正信覚醒』運動をする人もずいぶん拙宅へ訪ねて参られました。正信に目覚めさせる運動……これ自体は正しいのですから結構な事であります。ですが、話を聞いてその思想を問い訊ね返してみると驚く事に六師思想そのままなのです。これでは法然と弘法とが互いに非難し合うようなもので正信覚醒運動が正信覚醒運動になりません。自行にもならず、化他行にもならず、世の中の為にもなりません。「正信覚醒や反学会も結構ですが、その前にまず自分の思想を直しなさい」と、なだめて反省を求めるのに骨が折れます。これほど万人にとって六師思想の根は深いのです。内外一致は大流行しているのです。誠に悲しい事です。恐るべき事です。これでは貴い広宣流布が『バラモン・六師法の広宣流布』になってしまいます。
 我々は何時も宗教の正邪を問題にして人々にも話します。つまり化他行の際の中心課題は『正邪』です。我々の宗旨は大聖人の仰せどおりに『謗法厳誡の宗』ですから、自行においても『正義・正邪』の判別が中心的心得になっております。これからして当然の事ながら正邪は絶対に曖昧には出来ません。それなのに『内外一致』では、仏法の三大秘法の『正邪』は完全に破棄されてしまいます。内外一致・大小一致・権実一致・本迹一致・種脱一致……内外一致になれば五重相対は『勝劣』ではなくなって、種脱一致まで一貫してしまう事にならざるを得ません。これでは、宗教は何でも同じ、という誤った俗論になってしまいます。正邪は破棄されます。してみると、この『内外一致』以上の大悪義が世の中に又とあるものでしょうか。
 ギリシャ哲学という全く新しい装いにせよ、六師義はどう言い繕っても六師義です。では、いったいどういう人が内外一致の六師義を弘めるのでしょうか。六師の事はあまりにも遠い昔の事なので我々はさっぱり何も知らないのではないでしょうか。でも次の史実はご存知のはずです。提婆達多を始めとする六師外道達が釈尊を大いに迫害した…と。釈尊と六師外道との事は、六師側が釈尊をよこしまに迫害して、為に仏は九横の大難をお受けになられました。六師の『客観法門』を釈尊が『実存法門』をもって完膚無きまでに破折した為であります。『開目抄』を拝見しますと「是の諸の悪人(六師義の人)……如来の深密の要義を滅除して・世間の荘厳の文飾・無義の語・を安置す……これ魔の伴侶なり」(涅槃経) 「若し智慧無きは増上慢を起こし己れ仏に均しと謂う」(止観)と、経・釈を挙げられ、六師の思想及び振舞いが如何に仏法を破壊するか、それが如何なる者であるかを端的に教えておられます。仏法を形の上では奉じて、指導者の側にの身を置いて、仏と均しいかの如くに見せ掛けて、この破法を行ずるのであります。一例は、法然・弘法等の如く、今でもこの徒輩は幅を効かせて現存するのであります。
 釈尊は、六師は仏滅後の将来にまた出てくると予言を残しておられます。「当来の世・仮りに袈裟を被て我が法の中に於いて出家学道し懶惰懈怠にして此等の方等契経(大乗経)を誹謗すること有らん、当に知るべし此等は皆是れ今日(仏在世の意)の諸の異道の輩(六師達)なり」と。ですから六師の徒輩は「(法然・大日・等は)六師が末流の仏教の中に出来せるなるべし」(佐渡御書)と宗祖御在世にも出て参りましたし、それから七百年後の昭和・平成の只今へ出てきても一向に不思議とは申せません。この様に、仏出世以後の六師思想〔実体論〕というものは『仏法への敵対論』なのです。
 とにかく、形を変え姿を変えて六師思想の薫習種子(過去世の因業)の重い者が・またまた後の世つまり今へ生まれ出ては『同じ思想』を『同じ行動』で弘めるのです。『涅槃経』に「是の諸の悪人……如来の深密の要義(正法正理の正義)を滅除して(六師のような)世間の荘厳の文飾(哲学や科学などの俗諦)無義の語(二者択一の論理とか横型叙述の推理推論つまり比量など)を安置す……これ魔の伴侶なり」と示されているとおりです。仏法は『実存』説なのに、六師の様の『客観』を説く者が現れる限りこうなるのです。
 こういう人は「若し智慧(法智・仏智)無きは増上慢を起し己れ仏に均と謂」っているからするのです。智慧が無いというのは、法智・仏智が無いのでして、おおむね才知は周り、世知や機略に長けて、人の上に立って弁説爽やかなのです。そうでなければ「世間の無義の語を安置」する事さえも出来ないのです。「世間の荘厳の文飾」を施す…(わかりやすい現代的解釈などというのがこれ)…事は出来ないのです。法然・弘法等がそうだったではありませんか。今でも道理は同じです。妙法の宗内においてさえも無明覆障の才人がこれをするのです。ですから獅子身中の虫なのです。無明は我見を生み、我見は諸見を生み、諸見は執著を生み、我執の執着は我慢を生み、我慢は我愛を生み、我愛は、我欲・貪慾を生みます。無明から事起こって『見→著→慢→愛→貪』というわけです。「我見は諸見の本たり」(止観)です。我見・我執は、必然的に我慢を招くのです。『御義口伝』に御教示の様に「在俗は矜高にして多く我慢を起こす……疵をし徳を揚げて自ら省ること能わざる(無反省)はこれ無慙の人なり」です。「優婆塞(在俗)は男なり我慢を以って本とせり」です。この『我慢』とは「執した我見に慢ずる事」です。『我見』とは『我有り・という見解』です。我有り・とは、我はアートマン、つまり実体……(万物において・体の自己同一に留まる分・の事でしてこれを西洋哲学では「サブタンス」と申します)……という事です。自分及び万物に「アートマン(我・実体)有り」という見を『我見』というのです。この『我・我見・自性・自性見』こそ六師思想の骨格でした。この実体論こそが『仏法への敵対論』の中身です。『我』は『常一(常住・独一)主宰』ということでして、万物には…特に『自分には、自らを主宰している自己同一な本体が常に具わっている』という事です。実体の事です。このアートマン(我)の性質をスヴァブハーヴァ(自性)とインドでは言っておりました。この『自性』を今の言葉では『本質(エッセンス)』と申します。実体の性質が本質です。性質の自己同一の留まる分・のことです。つまりギリシャ哲学が主張する『実体・本質』が、六師の『我・自性』(アートマン・スヴァブハーヴァ)そのものなのです。おまけに万物の『個在・独存』という考え…(原子論的思想)…が両者に共通しているのです。この『個在・独存』は『プドガラ』と申しまして、釈尊に厳格に排除された『迷者の通俗なる思い』でした。プドガラ・実体・本質…そして二者択一の論理、つまり『二辺見』、客観から生じたこれらこそ『世間の荘厳の文飾・無義の語』の内容だったのです。
 我々は、そして万物万事・万象万法は、すべて宇宙の雄大なる階層構造の中へ組込まれ……歴史的にも空間的にも『組み込まれ・他へ依存し且つ依存され』て存立しているだけでして、決して『個在・独存』してはいないのです。プドガラ主義は『事態把握上の虚偽』なのです。ブラジル人から言わせると、日本人は「地球にブラ下がって暮している」ではありませんか。地球へ完全に『依存』しています。決して独存してはいません。個在もしていません。人間は社会へ『依存』しないと生存不可能です。万物・万事・万象・万法、いずれも皆同様です。ですから『仏法は実体否定(客観主義否定)の上に築いた体系』なのでした。客観には抜苦力は無いのです。『個在・独存』が成立しないとなれば、万事万障において、その中に・その奥に『実体・本質』も又ありえません。何故ならば、実体と本質とは『プドガラ』を前提としてしか考え出す事が出来ないからです。世の中には『実体もどき』と『本質もどき』とは現実にあります。これは、牛に対する馬、のような他存在との比較相対から発生する『類種存在』(普遍存在)とその『特性』としてあります。でも『実体・本質』の方は・俗諦としても・実際には無いのです。詳しい解明は省略して結論から言ってみれば、実体有り本質有り・という・有我・有自性・の哲学思想は、言葉は皆・個々・個別に言い立てられ用いられる…(必然にプドガラ主義になる)…事からきた単なる『言葉に由る騙され』でしかなかったのです。この『個在・有我・有自性』という客観の六師思想を破して、釈尊は実存の『相依相対の縁起・無我・無自性』を説き、因縁仮和合の縁起仮有に基いて・空と中・という論法上の反省判断を説き、『仮有→空→中』の三諦の悟りを人々に教えたのでした。
 ですから、内外相対とはどういう事か・釈尊と六師はどこがどう違うのか・と言えば、まず

六師は……宇宙・世界を『物の集り』(原子論的存在な地水火風空の五大の集り)と考えていた。
        彼等の説では五大(地大~空大)は物質であって、各々、地は地のパラマーヌ(これ以上はもう
        分割不可能な・極微・色塵。真無である虚無に隣接している微小個在)の集り・水は水の
        パラマーヌの集り・と決定されていて、これが個在(プドガラ)主義となり、個在観から
        万象万法には『実体=我、本質=自性』が存在するものと考えていた。
        実体存在であるブラフマン(最高梵・梵天)が、自ら変化して宇宙になり、宇宙から生じた
        万物の一つとしての、人間・個人には必ず『我』が具わっていて、結局
        『梵我一如』(人間は梵と一体で小宇宙である・という思想)であると考えていた。

釈尊は……何よりも『(客観)宇宙論は人生苦の解決法(解脱法)ではない』と悟った。
        しかも、宇宙・世界は己心法界の『境法の素材』でしかなく『物の集り』ではないと悟り、
        『事件の集り』(因縁仮和合して縁生した性質法としての五大の集り)と考えていた。
        事件・出来事の集りで、しかも各個人一人一人にとっての、宇宙・世界であるから
        業因諸縁が寄り合って…(これが『縁起』という事です)…そこに一つの『佇まい』として
        組み上げられた形として仮存している…(これが空仮中の仮という事)…という、
        『己心の法』としての『縁起の法門』を説いたのです。
        (ですから仏典中にも出てくる事が有る「極微」「色塵」等の語は、バラモン・六師の説でして
         仏説ではありません。)
 
 以上の違いが『内勝外劣』(仏法勝六師法劣)という事です。それなのに現代を見渡しますとどうでしょう。教育の普及で世界中が圧倒的に『客観主義者・存在論信奉者』ばかりです。これは、六師外道法の人達ばかりという事です。これ六師法の全世界広宣流布です。我が国でも明治20年に義務教育と学制を施行してから百余年、親子四代にわたって客観思想と存在論思考とで全国民が洗脳されてまいりました。俗諦諸学はそうしたものですから、これはこれでよろしい事ではありますが、このために解脱法であるべき真諦(非客観主義非存在論な正法)の会得が出来なくなり我々日蓮正宗の全僧俗さえも六師義の頭になってしまいました。外国や日本はもちろん、日蓮正宗内までも六師外道に制圧され広宣流布されていたのです。外教外学(外道各教と存在論哲学と科学)・権実宗派・邪解とバラバラながら一括して六師外道法が公布し当宗門内までも制圧し広宣流布している事実…これは『極めて深刻な重大事態』です。黙って放って置けるものでしょうか! 正法の徒は直ちに内勝外劣の縁起論へ戻らなければなりません。
 この肝心な縁起論は決して客観論でも存在論でもありません。『己心の法』という実存反省法で、『止観』に「果を招くを因となす、又は名づけて業となす」と言う通り各人の『カルマ(業・身口意の三業)の法』でして、行業を因・助因を縁・とする因縁仮和合の縦型相依論なのです。しかもこの和合因縁は決して一因一縁ではなくて、「無尽縁起」と説かれるように時間空間両面で無窮無尽に連鎖し続ける『多縁存立』です。でも、縁起法成立の『必要にして充分なる最小条件』は必ず『一因三縁』です。前念が無い後念は有得ませんので善悪念に就いて天台が「(習いの)強きもの(念)は先に牽く、前念が所依、現念(後念)が能依」と教えている様に『業依』(本有の念根)がまず一縁で、念が働く為の相手(待境)が二番目の『業縁』で、それに自業と待境との二つに適合しふさわしい善法か悪法かの相応諸法(カルマの実行方法)という『業縁』が加わって三縁です。
 専門的にはなりますが『縁』の話をもう少し続けます。池田大作氏以下学会員は『縁』と言えば必ず『外縁……外部存在』と思い込んでしまっています。『外部事物という境だけが縁である』と誤解していて、ここが科学癖頭脳の哀れさです。ところが天台大師は「外境の話など当り前すぎて論じるまでもない」という態度でして、外境には一顧だにも与えておりません。大師が十如是の如是縁の項で説く所は『外境』という”外縁”ではなくて『心』という”内縁”の方なのです。『止観』正観章での「如是縁とは、縁は縁由に名く。業(カルマ)を助くるは皆これ縁の義なり。無明・愛・等はよく業を潤す、すなわち心を縁となすなり」がこれです。これが三縁中の『業縁』を説いている部分です。アビダルマ(小乗対法論師)はこの業縁を『いんえん(因縁)』と名付けておりまして、ここだけを取り上げて掘り下げたのが『唯識法門』です。この為にどうしても『唯識』は偏狭なのでした。誠にやむをえない事で方便教である所以(ゆえん)です。とにかく『因も心・縁も心』……この点をしっかり確認願いたいものです。
 念が働く為の相手である業縁は、多くは人有情非情の・振舞・出来事・関係・でして、外部存在、特に諸物質はその為の単なる使用素材でしかなく、麗々しく説くまでもない縁です。そして実は相応善悪二法という『業縁』(カルマの実施縁)なかなか難しいのです。簡略に実例で申し上げます。勤行するには、唱題三回・五座三座・唱題百万遍……と仕方はいくらでも在ります。どれでも自分(智)と両面に相応しい『具体的方法』ですから善法悪法を問わず法則(真理)性を持った相応諸法です。しかも「ただし仏になり候事は凡夫は志ざし(私註 業縁です)と申す文字を心得て仏になり候なり」(白米一俵御書)が大切でして、勤行には自分だけの事(自利丈)を願うか広布(化他)を願うかという「志の高低強弱」が必ず方法に先行しています。これも相応諸法ですから『業縁は智法で二重構造』です。以上が妙法等の『法』……因縁生起法の骨格です。この因縁生起法は「一切法は皆因縁の所成なり」(『玄義』)で、しかも各個人の振舞(カルマ)に由ってだけ生起する実存出来事ですから・宇宙内存在・地球上存在・客観存在・などではない事が明らかでしょう。「宇宙根源の法」などは大戯言(たわごと)なのです。
 因と縁との・相依・相待、これが・存する一切法万象の姿である・と説く……因縁仮和合というのが仏説でありまして、もちろん日蓮大聖人におかれましても全くこのままな訳であります。一切法は因縁仮和合でありますから、これを仮とも有とも称し、それ故に実体(我)も、本質(自性)もこの中には有得なく、万法は無実体・無本質『無我・無自性』である・という事であります。
 妙法も自分も確かに存立しているが、そのまま無実体(無我) 無本質(無自性)であります。自分にせよ他人にせよ他の万象万物万法にもせよ、もしも個在しているものであり…(これは世俗の日常常識における錯覚にすぎません)…我・自性(実体・本質)を所有しているものならば、これは決定して『実有・厳有』であって『仮有』ではないし、断じて空にも中にもなり得ませんし、三諦…(空仮中・一念三千・妙法蓮華経)…は成立いたしません。又、厳有な、地獄・餓鬼・畜生・等では成仏不可能です。以上の仮有と実有との違いは、実存把握(仏様)と、客観思想(六師)、との違いから生じたものでした。一切は仮有であるからこそ空にも中にもなるのでありまして、動きの取れない、実有・厳有・では空にも中にもなる事不可能であります。一切法は、一切は・因縁仮和合の『仮有』と因縁離散の『仮無』とで運行しているのでありまして、これが万象の真相であります。ここまで述べた決定的な違いから・つまり・出発点からの違いから、六師の法と仏の法とは、決定的に別れているのです。この出発点の違いから内外相対の法門が出てくるのであります。仏法で言う「有・無」は生活実存上での『仮有・仮無』という『判断』だからこそ矛盾律違背なはずの『非有非無』(空)が妥当に成立している・という点をよくよく御考察願いたいものであります。これは推理推論上(横型)の判断(比量)ではなくて『反省判断』(縦型・思量)なのであります。
 六師や池田大作氏やギリシャ哲学での「実体」は『不変体』の意です。固定体・不変体です。御書や天台三大部や諸仏典の中にも「体」「実体」という用語が確かにございます。ところがこの『体』は『必ず因縁仮和合体』(必ず・縁起体・縁生体・相依体・依他起体)でありまして、アートマン(我)や、サブスタンス(実体)の意味の『固定不変体・実体』ではありません。仏書での『実体』の方もそうです。この「実体」は「非体不非体而如是体」(『文句』)を「実体と名く」という「実体」です。「非体不非体…」は「我体(実体)は無いので非体と言い・縁生体・因縁仮和合体・は有るので不非体という。これが・如是体・つまり・如是中道体・である」という事でした。「中道如是体」を「実体」(如実なる体・如実体)と呼んでいたのでした。要するに六師等の『有我・有自性(実体・本質)の梵我一如』などとは正反対なのです。『正反対な名同義異』だったのでした。六師とは内容反対な名同義異用語は地水火風空の「五大」その他全部と言っても良いほどです。
 こればかりではありません。
六師は……悟りとして梵我一如な天界を求め説いた。
        他の諸宗教も皆・悟りや救いとして天界を説いております。
仏 は……六師が悟りとする天界(天界・六道・梵我一如)を・輪廻する迷い・と排して仏界を説いた。
六師は……悟る方法として推理推論の法(二辺見)を説き、その修行方法として苦行か楽行かを選んだ。
        この苦楽二行は今もインド及び日本にまだ残っています。
仏 は……悟る方法として論法上の反省自覚の法を説き、推理推論(二辺見)を分別虚妄と排して
       不苦不楽の中道行を説いた。三観三諦の観法も妙法唱題の受持一行もすべて不苦不楽中道行
       である事は言うまでも無い。正像におけるあらゆる仏道修行も不苦不楽中道行であった。
 とにかく、仮→空→中の順に論法としての反省行を行ずるので空仮中三諦は成立するのでして、論法反省を行じない限り妙法は成立せず・妙法蓮華経は現出せず・一念三千は成就しないのです。南無妙法蓮華経の七字を拝してみれば、『在る事・在る法』(実存事法)は『法』と『経』(破迷の教え)との二つだけです。厳密には『法』の一つだけです。『南無』と『妙』と『蓮華』(因果・行業因果法)との三つは『在る事・在る法』ではなくて『知る事・知る法』であります。特にこの中でも『南無』の一つは『知るべき事・知るべき法』です。これらでわかる様に仏法は必ず『智法』(仏慧の法=般若法)でありまして断じて『境法』ではないのです。なお、般若とは(仏の)浄明慧(清浄で明るい智慧)という事です。
 また、以上で判る通りに実に六師外道は『推理推論で境法を説いた』だけです。つまり推理推論に由って…(無明覆障の産で推論結果も無明覆障のまま)…『無形存在の学』たる形而上学を説いただけなのです。説かれた法は単なる俗諦にすぎず、無明覆障のままなので『分別虚妄』と排されたのです。これに対して釈尊は断固・形而上学を排し客観境法学説を排しました。この事は阿含部(『中阿含』)『箭喩経』等ですでに明白で・竜樹・天台・皆しかりです。仏の説いた法は『縦型反省論法の智法』だったのです。客観は『応用・技術化・使用』と三連に変えないと効用を顕わしません。しかも『使用』はまさに実存智法であって、もう客観ではないのです。
 しかるに仏法は常に『智法』であって断じて『境法ではない』事……この当然過ぎる常識さえも通用しないとは何たる事でありましょうか。仏法がもしも境法学説であって推理推論で会得されるものならば、信行は一切無用でありましょう。大学を出て博士にでも成れば済む事ではないでしょうか。仏教学従事者は皆・得道成仏してしまう事でありましょう。こうならば正宗の宗門そのものも無用の長物な筈であります。反省も唱題行も何も彼も仏道修行の一切はすべて要らぬ事であります。現実の事実は決してそうではない……という事は、間接ながら・仏法は反省自覚の智法である事を立証しておりはしませんか。仏出世以後の六師思想は、実に是くの如くに一大邪義なのであります。『内外一致』は、これに勝るもの無き一大邪悪義なのであります。
 次も内外一致の一大邪悪義なのでありますが、宗祖は「妙法は一切衆生の仏性である」と仰せなのに、現代人……特に学会員は・全員と言っても良いほど・妙法を客観上の法だと思い込んでその中でも特には「外界の客観存在法だ」と思い込んで、池田大作氏の「妙法は宇宙の実在根源法である」という主張を皆が信奉しております。これが正しければ仏法は『研究』(と応用)だけが必要であって『修行』は一切不要でありましょう。それなのに・修行しても修行してもこの妙法をなかなか覚知体得できないのは、一体どういう訳なのでありましょうか?宇宙に普遍に実在している事が判っていながら得られない……こんなバカな事が一体有得るものなのでしょうか?これ(池田学説)はとんでもない事で、「所詮一心法界の旨を説き顕わすを妙法と名く……若し己心の外に法あり(私註 宇宙も宇宙の法も己心の外の法である)と思はば全く妙法にあらず(私註 宇宙に在る法は自然科学上の法だけであって妙法などではない)」(一生成仏抄)・「夫れ妙法蓮華経とは一切衆生の仏性なり」(聖愚問答抄・他諸抄)・「此れ(宇宙に遍満する妙法の理・という考え)は大変な誤りで南無妙法蓮華経は仏身であります(私註 宇宙は仏身ではない。故に妙法ではない。与えて宇宙内の地球上での社会性を取り上げても六道しか見当たらない)。……。実際には仏の御智慧のうちにのみ(私註 であるから決して宇宙の方には無い)厳然として具はり玉ふのであります」(『日蓮大聖人の教義』日淳上人著)・その他・一切の経釈論・に違背します。為に氏は『六師法を広宣流布』する事に成っていて、悲劇を通り越して迷惑なマンガです。
 仏法での法は必ず「法は十界十如因果不二の法」(『玄義』)・つまり各人の体験法であって、客観した科学上の法ではないのに、池田氏は、十方法界=全法界=宇宙法界・と解して我々に(昔から)説き続けてきました。私もこの話は耳にタコが出来る程聴かされて参りました。しかしこれは誤っております。法界の内容に宇宙を挙げるのは梵我一如を説くバラモン六師の方でありまして、仏様の方ではないはずであります。私達はまず『法界』という事の理解からして気を付けなければなりません。池田氏は盛んに「宇宙法界」を説きますが、仏法では『法界』という言葉は宇宙を指して用いられた語などではないのです。
 御書には『一心法界』と、己心法界の中のものとしての十法界(地獄~仏界)と、同じく己心法界の中のものとしての『十方法界』……誰かの作動智(現念)に縁待して働きつつある境(依報・しかもその内の非情依報)世界・必ず誰かの五陰世間と縁待しつつある国土世間としての法界……とは説かれていますが、この十方法界といえども内容は四種仏土……別しては凡聖同居の娑婆世界……でして決して抽象十方法界や客観宇宙法界などではなく、ましてや客観宇宙法界などは御書にも一切経にも説かれてなどおりません。宇宙のほうは「器世界・三千大千世界・六合」等と表現されております。
 仏法で説く・己心・一心・一念・が抽象的な一般心(普遍存在)なのであればこれは最早・心理学研究でしか なく決して仏法ではありません。仏法での・己心・一心・一念・は必ず『誰かの作動しつつある現念』である様に、『十方法界』もまた・この作動現念の中に於ける……これと縁待しつつある応作十方法界・でありまして、決して一般化(普遍化)された宇宙法界などでは有得ません。だからこそこれ(十方法界)について十界(の区別)を論ずる事が出来る訳であります。「一心一念法界に遍(あまね)し」(妙楽)……これを深く洞察し考えてください。一心一念は微少(持つエネルギーは微少)(三重秘伝抄)です。宇宙に遍満するには・天体規模でもまだ足りない・想像を絶する巨大なエネルギーが要りしかも150億年もかかります。こうなのにこの法界がどうして宇宙法界で有得ますか?客観宇宙は非法界の法。法界は己心実存の法。両者を混同しないで下さい。
 池田氏は「妙法は宇宙の実存根源法である」とは言いますが、この主張の宇宙が『客観宇宙なのか実存宇宙(一人一人にとっての体験宇宙)なのか』を自分のほうからは決して明かしません。御書の「一心法界」の御金言完全黙殺です。明かさない所が氏の、このインチキの『ミソ』なのです。この点を明かしてしまうとたちまちぼろが出てしまうからです。若し実存宇宙なのであれば、妙法は仏様の実存宇宙には有っても、迷者(六道九界の人)の実存宇宙には全く妙法のカケラもありません。これでは宇宙根源実在法ではありません。若し客観宇宙なのであれば、その中に妙法が実在する訳など有得ません。何故なら妙法は御仏の実存智法であって客観存在法ではない……(だからどんな大科学者でも発見不可能)……からです。
 池田氏は以上の様に宇宙法界を説くので次には『宇宙のリズム』を説かざるを得ないのでしょう。「祈りとは大宇宙のリズムに合致する儀式といえる」(『仏法と宇宙を語る』)等々、色々に言っていますが、要するに「宇宙には妙法のリズムが脈動している」と言っております。でも、総勘文抄に引用されている『口決』(妙楽)の『天地運行』……妙慧(妙法大慧・大般若)で開会すべき所開法の『法身種子』論・……は、単に妙楽大師が生活された地域に即した諸運行……能開の法華妙慧で開くべき所開の種子……を述べたものでした。宇宙どころか・宇宙に比べれば微塵にも満たない単なる一惑星に過ぎぬ地球の・しかもその又北半球の『単なる地球の北半球のその又・温帯』という狭い生活地域(国土世間)での『天地や五行(五大)等の諸運行』でしかありませんでした。つまり大師が生活した『実存天地五行』で客観天地等とは別物でした。
 『仏性・如来』の『種子』(所開の種子)としての……『妙法大慧で開けば仏性や如来になり・妙法慧で開かなければ決して仏性や如来にはならない』ところの『種子』(素材種子)としての『天地や五行などの運行』です。つまり『生活法界(実存法界)の種子』です。こういう『狭い温帯天地の竣工』は仏徒が信仰生活上で受け止めている実存であって、超銀河団までの雄大な重層階層構造を持つ『広大な宇宙のリズム』なるしろもの……(極めて怪しい概念である)……とは全く別物です。これはほんの一例でありまして、仏典で『宇宙のリズム』を説いたものがありましたら教えて頂きたいものです。梵我一如に起因する『宇宙のリズム』説は人心を幻惑(眩惑)するハッタリの極・騙し言葉・でしかありません。「宇宙法界」とか「宇宙リズム」とか言う『宇宙論』は、バラモンと六師と……(彼等の過半は客観論者であった)……は盛んに説きましたが仏様は説きませんでした。そして今又・池田氏が盛んに『仏法に名を籍(か)り』て説いているのです。氏が現代の六師外道である証拠です。
 そもそも『覚者(仏)抜きの妙法』というのは有得ないのですが、「法界」と言う以上、『妙法が無い法界』少なくとも『妙法を顕現出来ない法界』というのは有得ませんし成立ちません。池田氏はしきりに『宇宙法界』を言い立てますが、これは妙法が(客観上)宇宙に無ければ成立たない熟語です。氏はまだ地球も誕生しないビッグバン以来(人間抜き覚者抜きで)『妙法が宇宙にあった』と勝手に思い込んでいるので「宇宙法界」を言い立てる訳です。これでは科学も信仰もごちゃごちゃで、信仰は己心の法(一人称命題・実存智法)・科学は心外の法(三人称命題・客観境法)・という区別さえ弁えておらず、客観・科学・は仏法とは違って一切を『対象化・境法化』して取り扱う『法界外の法』なのを知らないのです。
 さて、妙法が宇宙に在る法ならば、これは必ず人間には関わり無く存在する普遍存在であって必ず百五十億年前からの『実有・現有』で無ければなりません。人類発生のたかが二・三百万年前にやっと宇宙に備わった法……などではないはずです。と言うのは、(人間が認知した諸法・以外に諸法と言うものは在得ませんが)「諸法は現量に如かず(諸法を知るには現量が最優先する)」(真言見聞)で『人間が認知した所の』諸法・つまり・縁起仮有・縁生仮有・である諸行無常(諸行・諸法・は常住ある事無し)な『仮有』…仮有は必ず現量(感覚知)か比量(推理知)かのどちらかである……は是生滅法(是れ生じては必ず滅する法)であって『宇宙に在る存在法』(普遍存在)では有得ないからです。なお、現量と言うのは当人が五根で感覚して獲た知識・比量は当人が演繹や帰納や類推で推理して(意根で)得た論理的な推理知識・の事です。『一心法界』の『事法』では他人の現量や比量は取り扱いません。必ず『当人(自分)の現量と比量』です。他人のそれは『理法』で取り扱うだけです。仮有とは以上のような事でした。
 話を元に戻します。ところが・実有・厳有・では空にも中にも成る事が出来ません。何故ならば『必ず仮有の故に必ず空・必ず空の故に必ず中』であって、仮有が空にも中にも成って円融するので「妙有」(『玄義』)と言われるからです。顛倒衆生(六道の迷者)の現量(感覚知識)又は比量(推理知識)……これが虚妄仮有でありますが、この虚妄仮に対する(論法反省である所の)『双遮(反省両否定・二重反省否定)・双照(反省両肯定・二重反省肯定)』(非非・亦亦・と云う反省四句分別思量)を経て『妙中から(再度)双照した仮有』が『妙有』なのでして、妙有→妙空→妙中・と円融して実存智法の中道一実円融三諦(妙法)に成る訳です。つまり、法(実存諸法)は所開の種子・妙法大慧は能開の仏智(大般若)・ではありますが、仮有でなければ現象法は『妙有』には成れません。能開・所開を論じたとて『宇宙の法は妙法大慧の所開なり』は成立ちません。実存法でないと所開の法には成れません。客観法では駄目なのです。実有・厳有では妙有に成れません。特に、人(のカルマ=業)から離れた・実有・厳有では絶対妙有には成れません。妙有でなければ、法は妙法ではありません。つまり『宇宙に在る法』では妙有には成れないのです。同じく「宇宙」と言っても、客観上在る宇宙と、誰かの己心に存する宇宙とはまるっきり別物なのです。
 妙有に成る事叶わぬ厳有法は妙法どころか『麁法(粗法)』でしか有得ません。つまり、妙法は『宇宙には無かった』のです。無いのですから、『有る』事を前提にして成立った…(無理に成立てた)…『宇宙法界』と云う熟語も成立つ筈が無いのです。「宇宙法界」は単なる顛倒迷妄の『邪迷妄語』でしかなかったのです。開目抄で御教示の様に『涅槃経』で「無義の語」と言っているのはこういう語の事です。ですから正法の徒は決してこの「宇宙法界」という語を使用してはなりません。昔は宇宙という用語はまだ無くて、三千大千世界とか器世界とか申しておりましたが、「三千大千世界法界・器世界法界・三千大千法界」という熟語は無かったではありませんか。「法界」は実存智法上の用語で客観上には用いないのです。
 実有・厳有という存在見(常見。我・つまり、アートマン在りと執した・アートマン見・我見)は、総勘文抄に御教示の通り「無明に於いて『実有』の思いを生じて之に迷うなり」という顛倒見でしかなかったのです。こういうのを『無効言語』と申します。これは『新種の死語』です。そもそも『実有』という事からして有得なかったのです。『宇宙』は『法界』ではありませんでした。『宇宙法界』も又この『実有の思い』に連動した顛倒見から生まれた無効言語でしかありませんでした。しかもこれには更に・もう一つ別の顛倒が絡んでいるのです。
 「宇宙」の方は客観存在を指した言葉(対象言語)で・三人称命題界(客観命題)での概念。「法界」(事法界)の方は己心の法上の存立出来事を指した言葉で・一人称命題界(己心命題)だけに限られた対象言語としての概念です。もしも「法界」を三人称化すれば対象言語ではなくなり、メタ言語(高次言語)になってしまい、名同義異が発生し、理上の単なる抽象言語でしかなくなります。従って『事』ではなくなります。小学生と大学生とで学校のクラス編成は出来ない様に、論理命題界が違う二概念で勝手に熟語を作る事は背理で不可能です。「宇宙法界」は、客観上では、「宇宙」の方は事実上の対象の方を言表し、「法界」の方は己心法での出来事、つまり思想を言語表明したところの・抽象上の『理解した概念』(メタ言語・高次言語)の方を言表して、チグハグな熟語になってしまうのです。実存上では両者の関係が客観上とは逆になります。対象言語とメタ言語とで熟語を作る事は出来ません。強引に作れば、出来上がった熟語は、対象言語でもなければメタ言語でもない……どちらの機能も持てない『バケモノ言葉』になってしまって、使用言語としての働きが無くなってしまうのです。こういうのが『無効言語』(新種の死語)です。『虚妄分別』です。こういう事ですので『用いる言葉』としての『熟語』というものは、上下二語の両方共に『対象』を言表するか・両方共に『理解した概念』(思想)を言表するか・でないと正当な熟語として成立しないのです。「宇宙法界」なる熟語はこのように概念背理でした。矛盾言語でした。ですから、再び強く申し上げますが、概念背理な「宇宙法界」なる熟語は決して使ってはなりません。
 『分別虚妄』と申しまして、世俗での分別は・結局は・悟りに対しては・皆…すべて虚妄なのではありますが、それにしても『無効言語』というものは実際には色々使われているものでして、これ(宇宙法界)などは分別虚妄の中でも『極めつきの虚妄分別』と申すべきものでありましょう。この中でも一般によく知られているものを挙げてみましょう。
実体 (存在体において自己同一な分の体。つまり常一主宰・アートマン・サブスタンス)
本質 (実体の性質ついて自己同一な分の性質・つまり・自性・・スヴァブハーヴァ・エッセンス)
自己同一 (自同・アイデンティティ。形式論理学の同一律とは別物)
天国・神の国・あの世・黄泉の国・冥土・八紘一宇・高天原・密厳浄土(この浄土を説く『密厳経』などは、恐らくは、論が経に昇格したものであって、厳密には偽経なのであろう)・往生成仏・等々……キリもありませんが、自然弁証法とか、客観弁証法とか、推理論法(論理ではなくて論法の方)とか、反省論理(論法ではなくて論理の方)とかもそうです。「宇宙法界」もこれらの内の一つだったのです。
 以上の内、代表として『自己同一』…(これは八不中道の不一不異と真向から衝突する)・・・を取り挙げて無効言語である事を証明しておきます。他は例してその無効ぶりを察知し、『言葉に依る騙され』の恐ろしさを知って頂きたいと思います。「宇宙法界」も『騙し言葉』の一つなのです。
 自己について変わらない分を自己同一(自同・アイデンティティ)と申します。この「自己」は、総じては万物を指し・別しては人間…特に個人を指します。ところで、この自同は、そのもの(自己)の存在時間幅を長く取るとどんどん減少してしまいます。これは定量上の変化です。自身に就いて、1ヶ月間での自同と50年間での自同を較べてみると、前者は極めて大・後者は極めて小・で大幅に減ってしまいます。更に、50年前の1ヶ月間での自同と50年後の今の1ヶ月間での自同とでは、100%ではないものの大幅に中身が違ったものに成ってしまっております。これは定性上の変化です。
 以上を一括して申せば、現実には『常一』(常一主宰の常一)ではなかった・という事態に陥っているという事です。つまり『自己同一という言葉の中身が・質・量・共に変わってしまった』という事です。だいたい「同一」と言って変わらない筈のものが変わってしまい、概念内容(言葉の意味内容)が破綻してしまったという事です。つまりこの言葉は無効言語だったのです。仏法の不一不異の方が正しかったのです。実体や本質もこの『自同』の支えで成立っていたのですから、実体や本質もやはり無効言語なのでした。仏説通りに・無我(無実体)・無自性(無本質)・の方が正しかったのです。
 同じように、一心法界は正しく、宇宙法界は不正で無効言語です。虚妄分別です。こうした虚妄分別や分別虚妄(流転迷者の分別)に対して、仏様の分別だけが如実知見で正見なのでした。この正見を述べた言葉だけが「文字は三世諸仏の気命」(天台)なのでした。この事が「(仏は)但(ただ)仮の名字(仮名・けみょう)を以って衆生を引導したもう(『法華経』方便品)という事です。その故は「仏の智慧を説かんが故なり」(『同』)という事でした。
 なお、以上に関連して念の為の付け加えておかなければならない事を申し述べます。それは仏法で論ずる『我』についての事です。仏法が論ずる『我』には内容が三つあります。『我・我所・仮名我』の三種です。一番目の『我』はアートマン・実体・の事でこれは既に論じ尽くした通りです。二番目の『我所』は『我が所有』という意味で、単に自分が所有する財物等ばかりではなくて・自分の肉体や子・孫・等の肉親まで含みます。でも、自分の肉体といえども法則通りに変化していく『法所』(法所有)であって自分の思い通りにはなりませんので真の意味では『我所』と思うのは誤りなのです。果ては自分の心さえも・意馬心猿で、自分の思い通りにはならないではありませんか。心もまた我所ではなくて法所ではありませんかつまり、以上の二つは誤謬概念なのでした。第三番目は『仮名我』ですが、実はこれだけが『正しい我』『誤謬概念ではない我』なのです。中でも仏界の仮名我が『非我不非我なる如是中道仮名大我』です。この仮名我は一般には『大乗の大我』として登場して参ります。
 大我(仮名大我)は無我八大自在である事を内容とした・縁生我・縁起我でして、「我は但之れ名のみなり」(『止観』取意)という『名だけの我』の事、つまり『呼び名としての我れ』(汝・彼・に対する自分の呼称・一人称代名詞)という事です。大乗に於ける四大真徳(常・楽・我・淨)の我はこの様な『無我なる仮名我』でありまして、常楽我淨の四徳共に『外道の同名の四徳』とは内容が全く異なるのでありまして、名同義異である事、実に天地雲泥の大差であります。御義口伝に御教示の「経に四導師有りとは今四徳を表す上行は我を表し無辺行は常を表し……」の「上行は我…」というのもこの仮名大我であります。
 でありますからこそ『涅槃経』で仏界の四徳を説くには「法身が(不断不常中道の)常・涅槃が(不苦不楽中道の)楽・仏が我・法(仏施教の法・教法)が淨」と明かされている訳であります。ところが池田氏は『凡夫有為の四顛倒』を起こして「無我に於いて我と執する顛倒」(『倶舎論』)「無我を我と謂(いう)……是の如き等を名けて四顛倒となす」(『大集法門経』)を地でいって、ことごとく摧尊入卑してしまい、あくまで実体我を押し立てて万人に六師義仏法を押し売っているのです。これ分別虚妄以前の極めて悪質な虚妄分別でありまして、まさしく六師義天魔の行為そのものです。仏の如実知見・正見・如法中道……一切が斯して破壊し尽くされてしまいました。迷者の四顛倒・愚慢の顛倒・誠に恐るべき事であります。仏法・仏道修行においては、如実こそが誠の真実でありますが、我々は・何が真実であり何が顛倒であるかをよくよく見極めないと池田氏等にやすやすと騙されてしまいます。
 今の人は『顛倒問題』に余り関心を持っていませんが、昔・内外相対に関して論議が盛んであった時代には、『顛倒(二辺見の人)であるか・正見(離二辺見の人)であるか』は大問題でありました。そしてこの事は、基本的には法華法門においても全く同じなのであります。『法華経』寿量品の「令顛倒衆生」の五字は決して軽視しないで下さい。この事に就いて実は『涅槃経』の雪山童子の四句偈が、上半二句八字が顛倒見を示し・下半二句八字が正見を示した・『見』に関する『内勝外劣』(内正外邪・内外勝劣)の教えであります。「諸行無常是生滅法」(諸行は無常なり・是れ生じては(必ず)滅する法なり)は二重叙述になっておりますが、ここでは『顛倒』に関してこの内の更に上半句を問題にいたします。
 観察上「諸行(事・事法・現象した一切万法) 無常(理・理法・現象が示している道理)」という叙述判断は、まだ何の推理も加えていない直接認知の現量である「諸行」を「無常である」と叙述した比量であるとはいえ、一括してまだ現量でありながら世俗上での真理です。また、まだ俗諦でしかないとはいえ、不易不変な帰納真理です。真諦の側から(反省否定される事はあっても)抹殺否定(排除否定)されてしまう事は決して無い『不易不変の真理』です。この様に真実な道理……『理法』の方は、一般化すれば「(境智一体の所に)実在する」と言っても一応は許されるでしょう。こういう実在観は(仏法の側からは否定されますが)世間ではいつでも容認されている所です。
 でも、この真理が教えている様に、諸行という『事法』の方は、常無く変わって行きながら……変化を連持しながら・『仮存し続け』ているだけです。実有ではないので決して実在はしていません。真理・法則・理法・如法・は全ての各人の『己心法界』の中に『変わる事無く』『常住』しますが、この『不変に常住する道理を顕現する本体・つまり・事法』の方は、己心の中でも世間の中でも・決して常住はいたしませんし不変でもありません。必ず『無常』(無常住・常無し)です。ただ他の事象とは異なる特徴を示しつつ佇まいつつ・変化しながら連持するのみです。以上の『事・理』を理法の方へ包み込んだ一括一体で抑えれば・真理観(悟観・離二辺正見)上・『不断不常なる常住』……(仏法で「常住」と言うときは必ずこの意の常住です。世間で言うような・瞬間も絶える事無く続く常住・の事ではありません)……をしている訳です。ここの所を『法性』と申します。そして以上を俗っぽく申せば「真実な法理の方は実在し(その法理の事体である)現象(諸行)の方は実在しない(仮存するだけ)」のです。これ(この見方)は二辺見という俗観です。そして仏法では一貫して「二辺見は極端説である。見惑である」と却けられております。この二辺見という見惑から『我空法有』(小乗アビダルマでの誤った主張)等の『法体実在論』や『法身中心主義』が生まれ易いのですが、この事は誤りであります。『騙され易い迷妄顛倒』なのであります。池田氏の場合は六師外道そのままな『我有法有』(徹底した著有論)なので、仏法正義の『人法二空』に違背しアビダルマよりもなお性悪な『愚迷有為の顛倒』であります。
 仏様が如実知見遊ばされた仏法での法理は皆是真実でありますが、道理が真実である事は決して『道理の本体である事法』の方が実在している事を意味などしておりません。「実在」の語を用いるのは宜しくないのではありますすが、あえて用いますと、実在しているのは法の『真実性』の方だけ……(しかも人の心の中に実在しているだけで外界の方に実在しているのではない)……であって、法(現象法)の方が実在しているのではありません。現象法のほうは・実存しつつある人間の理念に縁待しながら・かつ変化を連持しながら・『仮存』し続けているだけであります。『真実イコール実在』(法の真実=法の実在……二個の「法」の語が理法を指すのか事法を指すのか曖昧なままです)……これがまず勝手に短絡した誤りであります。これが大迷妄である事は次の通りであります。
 「唯此の心(心体・心用)但是れ法性なりと信ず、(此の法性に対して)無明に於いて実有の思い…(私註 法は実在するという虚妄執はここから生ずる)…を生じて之に迷うなり」(総勘文抄)。この様に、何の法に就い
  • 法介
  • URL
  • 2016/11/21 (Mon) 11:31:07
 
六師義は正理なのでしょうか 法介版
六師義は正理なのでしょうか 法介版


(石田次男さんの論文を私法介が読み易く書き直したバージョンです。)

内外一致の創価学会
##########################################################################
現代に復活した六師外道の法門
##########################################################################



● 六師外道の法門
 日蓮大聖人様の御法門は、五重の相対のうち、『権実』『本迹』『種脱』の三相対によって成立しています。このうち、権実・本迹は天台大師からの引継ぎであり、『種脱相対』が宗祖独自の御法門であります。『内外』『大小』については、御書にはただ名目だけが史実と共に示されて、その論証的内実は示されてはおりません。というのは、外道義の問題は、はるか昔の正法時代に既に解決されており、もう末法の問題ではなくなっていたからです。時期不相応な問題だったのです。


 この外道義はインドにあって、1800年前の正法時代までに釈尊と竜樹の手によって『内外相対論』として完全に破折尽くされ解決しておりました。その後、この外道義は姿を変えて法相宗の中に、法相義の中に忍び込んで復活し漢土に出現したとはいえ、我が国に渡来するや伝教大師によって完膚無きまでに破られ追放されました。即ち権実論争「天台宗伝教大師vs法相宗徳一法師」がこれであり「法華秀句」で完結を見ました。そしてこれらは末法以前の像法時代の事でありました。


● 文明開化の波に乗って
 ところが歴史は思いがけない転回を示しました。なんと『六師外道の法門』が現代に復活しているのです。というのは、明治時代に文明開化の波に乗って、西欧から『六師法門』そのままのギリシャ哲学…両者の骨格は全く同じ…が日本へ移入され、行き渡った学校教育を通じて日本人の頭の中へ、知らず知らずのうちに染み込んでいたのです。我々信仰信徒の頭の中へも、もちろん染み込んでしまっております。私達はこの一大事態に果たして正しく気付いていたでしょうか。気付いて用心してきたでしょうか。残念な事に、そして悲しい事に答えは「ノー」です。多くの人々が、『ギリシャ哲学』つまり装いを変えた六師外道の思想のまま、信仰を続けております。

つまり、内正外邪・内勝外劣なのに、驚いた事に『内外一致』の信心をしているのです。法門の解釈も、『内外一致の解釈』をして平然としているのです。講義・講演みなしかりです。口先では「外道は正しく因果を説かないから駄目だ」と言いながら、妙法の観心・文底まで全部を六師義で解釈して平然としているのです。『種外一致』なのです。『本迹一致』どころの騒ぎではありません。『外道法と文底下種法門とが一致する妙法』など、御書全編いったいどこに一言半句でもあるものでしょうか。断じて無い事であります。我々は、この装いを変え現代に復活した『六師外道の法門』を、仏法の眼で鋭く見抜き、破折していかねばなりません。その為にも先ずはこの六師義の正体から捉えていきたいと思います。


● 科学と仏法の違い
科学においては、誰が見ても同じとか、ニュートンが発見した、「引力の法則」のように、誰がやっても同じ結果になるとか、事実に基づく客観性が基準となっていますが、仏法においては、客観性を基準に説かれておりません。

人間、口を開けば人それぞれ千差万別に語りだしますが、関西弁あり、博多弁あり、東北弁ありで、コンピューターでは無い限り、誰一人として全く同じようには話しません。しかし、人が口と脳を使って話しているということに於いては、皆共通しています。その部分に於いては、科学や医学で追及解明は出来ますが、一人一人が話している話しの内容にまで及んでは、科学でも医学でも追求することは不可能です。なぜならば、一人一人の話しの内容は、その人その人が、体験経験してきたことによって成り立っている訳でして、そのひと個人のものの見方考え方であり、客観では無く、正に主観だからです。

仏法はこの客観的には捉えることの出来ない、主観的部分を「自分から見た世界」「私にとっての人生」のように、個々人に起こりえる一切出来事を体験世界として説き明かしているのです。ですから仏法と科学とでは、体験世界と客観世界の根本的相違が大前提としてあるということです。アプローチの角度が全く正反対な訳ですから、仏法と科学は、決して同じ次元では語れません。仏法を科学と乱立して語っている人がいたとしたら、そこで語っているのは、仏法では無く単なる俗諦でしょう。科学や哲学をあたかも仏法のごとく語っているに過ぎません。「南無妙法蓮華経とは宇宙の法則だ」とか言ってる人がおりますが、宇宙にその様な法則が存在するのであれば、「引力の法則」と同様に、それは科学の法則です。まして、具体的に何を指して「宇宙の法則」などといっているのでしょう。


● 哲学と仏法の違い
哲学では因果律や推理推論でもって、ものごとの実体・本質を捉えていきます(存在法)。この因果律とは、「こうすればああなる」のような客観法です。推理推論とは「こうすればああなるであろう」「ああなるに違いない」とでもいいましょうか。因果律など仏法と非常に似通ったアプローチを掛けてきますが、それでも明らかに違います。仏法でいう因果律は、行業因果・修行因果であってこれらは、客観法では無く実存法です。
実体有り本質有りという「有我・有自性」の哲学思想に対し、仏法では、「無我・無自性」を説き、縁起によって仮在しているにすぎないと説いています。客観法、存在法は、人生苦のなんら解決にならないとして否定し、『己心の法』としての『縁起の法門』を説いています。
『涅槃経』に、
「是の諸の悪人……如来の深密の要義(正法正理の正義)を滅除して世間の荘厳の文飾(哲学や科学などの俗諦)無義の語(二者択一の論理とか推理推論)を安置す……これ魔の伴侶なり」
と示されているとおり、仏法はあくまで「実存」説なのです。

にも拘らず、仏法を哲学や科学と乱立して説く人がいるのはどうしたことでしょう。また、それをおかしいと気づかない人があまりにも多いのは何故でしょう。


● 六師義を弘める人物
 ギリシャ哲学という全く新しい装いにせよ、六師義はどう言い繕っても六師義です。では、いったいどういう人が内外一致の六師義を弘めるのでしょうか。仏法を形の上では奉じて、指導者の側に身を置いて、仏と均しいかの如くに見せ掛けて、この破法を行ずるのであります。一例は、法然・弘法等の如く。
 釈尊は、六師は仏滅後の将来にまた出てくると予言を残しておられます。
「当来の世・仮りに袈裟を被て我が法の中に於いて出家学道し懶惰懈怠にして此等の方等契経(大乗経)を誹謗すること有らん、当に知るべし此等は皆是れ今日(仏在世の意)の諸の異道の輩(六師達)なり」
と。ですから六師の徒輩は
「(法然・大日・等は)六師が末流の仏教の中に出来せるなるべし」 (佐渡御書)
と宗祖御在世にも出て参りましたし。それから七百年後の昭和・平成の只今へ出てきても一向に不思議とは申せません。とにかく、形を変え姿を変えて六師思想の薫習種子(過去世の因業)の重い者が、またまた後の世つまり今へ生まれ出ては『同じ思想』を『同じ行動』で弘めるのです。この様に、仏出世以後の六師思想〔実体論〕というものは『仏法への敵対論』なのです。

 こういう人は「若し智慧(法智・仏智)無きは増上慢を起し己れ仏に均と謂」っています。智慧が無いというのは、法智・仏智が無いのでして、おおむね才知は周り、世知や機略に長けて、人の上に立って弁説爽やかなのです。そうでなければ「世間の無義の語を安置」する事さえも出来ないのです。「世間の荘厳の文飾」を施す…(わかりやすい現代的解釈などというのがこれ)…事は出来ないのです。法然・弘法等がそうだったではありませんか。今でも道理は同じです。妙法の世界においてさえも無明覆障の才人がこれをするのです。ですから獅子身中の虫なのです。


● 六師義と釈迦仏法の違い
自分及び万物に「我・実体有り」という見を『我見』といいます。この『我・我見・自性・自性見』こそ六師思想の骨格でした。この実体論こそが『仏法への敵対論』の中身です。『我』は『常一(常住・独一)主宰』ということで、万物には…特に『自分には、自らを主宰している自己同一な本体が常に具わっている』という事です。実体の事です。この我の性質を自性と言い、『自性』を今の言葉では『本質』と言います。実体の性質が本質です。つまりギリシャ哲学が主張する『実体・本質』が、六師の『我・自性』そのものなのです。

 我々は、そして万物万事・万象万法は、すべて宇宙の雄大なる階層構造の中へ組込まれ……歴史的にも空間的にも『組み込まれ・他へ依存し且つ依存され』て存立しているだけで、決して『個在・独存』していないのです。
人間は、両親の元に生を受け、今日に至るまでの育った環境、人生経験があったればこそ、現在の人格、人間性がある訳でして、出産時にもし病院側の不祥事で親をはき違えるような出来事があって、別の両親に育てられていたとしたら、全く別人が存在しているでしょう。これは人間が、その人を取り巻く世界に絶えず影響され、形成されているということであり、個人が、決して独立して存在しえる存在では無いということです。人間は社会へ『依存』しないと生存不可能です。
実体有り本質有り・という・有我・有自性・の哲学思想は、言葉は皆・個々・個別に言い立てられ用いられる事からきた単なる『言葉に由る騙され』でしかないのです。この『個在・有我・有自性』という客観の六師思想を破して、釈尊は実存の『相依相対の縁起・無我・無自性』を説き、因縁仮和合の縁起仮有に基いて・空と中・という論法上の反省判断を説き、『仮有→空→中』の三諦の悟りを人々に教えたのです。
 ですから、内外相対とはどういう事か、釈尊と六師はどこがどう違うのかと言えば、

六師は……万象万法には『実体=我、本質=自性』が存在するものと考えていた。実体存在であるブラフマン(最高梵・梵天)が、自ら変化して宇宙になり、宇宙から生じた万物の一つとしての、人間・個人には必ず『我』が具わっていて、結局『梵我一如』(人間は宇宙と一体で小宇宙であるという思想)であると考えていた。

釈尊は……何よりも『(客観)宇宙論は人生苦の解決法(解脱法)ではない』と悟った。しかも、宇宙・世界は己心法界の『境法の素材』でしかなく『物の集り』ではないと悟り、『事件の集り』出来事の集りで、しかも各個人一人一人にとっての、宇宙・世界であるから業因諸縁が寄り合って(縁起)そこに一つの『佇まい』として組み上げられた形として仮存している(空仮中の仮という事)という、『己心の法』としての『縁起の法門』を説いた。
        
 以上の違いが『内勝外劣』(仏法勝六師法劣)という事です。それなのに現代を見渡しますとどうでしょう。教育の普及で世界中が圧倒的に『客観主義者・存在論信奉者』ばかりです。これは、六師外道法の人達ばかりという事です。これ六師法の全世界広宣流布です。我が国でも明治20年に義務教育と学制を施行してから百余年、親子四代にわたって客観思想と存在論思考とで全国民が洗脳されてまいりました。哲学や科学などの俗諦諸学はそうしたものですから、これはこれでよろしい事ではありますが、このために解脱法であるべき真諦(非客観主義非存在論な正法)の会得が出来なくなり、我々信仰信者さえも六師義の頭になってしまいました。外国や日本はもちろん、創価学会までも六師外道に制圧され広宣流布されていたのです。これは『極めて深刻な重大事態』です。


● 六師外道に侵された創価学会の妙法観

では、創価学会の教義がどのように外道義なのかと申しますと、池田氏は「南無妙法蓮華経とは宇宙の法則」と語っております。具体的には、

本来、全宇宙が諸法実相であり、御本尊なのです。本来、我が生命も諸法実相であり、御本尊なのです。ゆえに御本尊を拝する時、宇宙と我が生命がダイナミックに交流しつつ、自身の本来の『実相』すなわち南無妙法蓮華経の当体としての姿に輝いていくのです。   (聖教新聞H7・8・2)
妙法こそ、大宇宙を貫く根源の法であり、いかに疑おうとしても疑えず、いかに否定しようとも、否定しえない根本中の根本の法則である。  (第7回未来会総会 S62・6・27)
等々語っております。池田氏の基本的な妙法観・本尊観をまとめると、以下のようになります。
大宇宙の一切の運行や現象を引き起こし、変化させ、更にあらゆる生命の働きを生じさせる根本の法則がある。それが妙法であり、その根本法則を日蓮大聖人が、具現化し一幅の『曼荼羅』に顕したのが御本尊である。この御本尊に帰命することにより、大宇宙のリズムと合致して、幸せになっていく。

ここである人物の著書から一文を紹介させて頂きます。

天地万物のあらゆる変化の元にある無数の法則の、そのまた根底に唯一の宇宙法則が存在します。この法則は天地万物の根本究極の完全性を支えます。
天地万物の維持と進化は、直接には各種の法則によって行われますが、これら全ての根本は、全宇宙の基盤である『存在』のレベルにある宇宙の法則であります。
この内容は、上でまとめた池田氏の妙法観とかなり似通っています。文中の『存在』を池田氏の説く『妙法』と置き換えれば、そのまま創価学会教学としても通用することでしょう。ちなみにこれは、インドのヒンズー教の流れを汲む宗教家マハリシ氏の著書、『超域瞑想入門』から引用したものです。
インドのヒンズー教は、バラモン思想の『ウパニシャッド』に説かれる教義哲理が宗要となっており、その内容を要約すると、次のようなものです。

宇宙にはその全体を貫く根本原理があり、それはブラフマン(梵)と呼ばれる。それには我々の本質であるアートマン(我)と等しいものであり、ブラフマンとアートマンが一体となった境地が、最高の覚りである。(梵我一如)

お解かりでしょうか? 

池田氏の説く「宇宙即我」「我即宇宙」は、釈迦が空諦を説いて『我見』を破折し、外道義として徹底的に打ち砕かれたバラモン経の『梵我一如』そのものであることが。池田流の『梵』ともいうべき、『宇宙のリズム』なる珍妙な外道が発生するとは、仏様もさぞや呆れ返っていらっしゃることでしょう。


池田氏と西洋外道の土壌で育った学者・知識人達との話しが噛み合い、破折するでもなく共鳴・賛同している姿は、氏の妙法観が極めて外道義に近いこと、あるいは外道義そのものであることの証です。
トインビー博士は常に、「宇宙の背後にある究極の精神的な実在」について語られていた。(中略)トインビー博士は私(※池田大作)との対談の一つの結論として、この精神的実在は人格神のようなものではなく、宇宙に遍満する『法』であると考えられるとされた。ワーズワースが歌い、トインビー博士が求められた究極の『法』は、『妙法』であると私どもは信ずる。

トインビー博士は私との対談の一つの結論として、この精神的実在は人格神のようなものではなく、宇宙に遍満する『法』であると考えられるとされた。  (聖教新聞 H6・6・12)

そもそも仏法(仏)の智慧と科学(衆生)の知識を同次元(レベル)に並列させて論じようという姿勢自体が、催尊入卑(さいそんにゅうひ)の大謗法であると言えます。
氏が妙法の説明に多用する「大宇宙を貫く根源の法」・「大宇宙のリズム」という概念は、基本的には池田氏のオリジナルと思われます。「宇宙と我が生命がダイナミックに交流し」などと宇宙との境地妙合を説いていますが、これも日蓮正宗の教義とは全くかけ離れた珍説です。少なくとも日蓮正宗歴代上人はこのような御指南をされていません。いわゆる『学会教学』の典型と考えて差し支えないでしょう。


それでは南無妙法蓮華経とはいかなるものでしょうか。
無作の三身とは、末法の法華経の行者なり。無作の三身の宝号を南無妙法蓮華経と云うなり。 (御義口伝)
とあるように、南無妙法蓮華経は無作三身の宝号であり、法身・報身・応身の仏の三身を備えられた日蓮大聖人(末法の法華経の行者)の一身当体であります。また、第二十六世・日寛上人が、
「亦復(またまた)当に知るべし、若し草木成仏の両義を暁むれば、則ち今安置し奉る処の御本尊の全体、本有無作の一念三千の生身の御仏なり。謹んで文字及び木画と謂うこと勿れ云云」                              (観心本尊抄文段)

と仰せのごとく、御本尊は「生身の御本仏・日蓮大聖人様の御当体」なのであります。
したがって、「大宇宙のリズム」などと称して仏身を無視・軽視し、妙法をあたかも一種の『物理法則』のように考える、池田氏の妙法観は全くの邪義です。日蓮大聖人を法則の第一発見者、あるいは御本尊の発明(具現)者ぐらいにしか見ておりません。だから御本仏日蓮大聖人を『大聖哲』などとと称して、平気で哲学者のレベルに位置づけ、しかも西洋外道との迎合を図るのです。


● 池田氏の本尊観

外道義で妙法を解釈している池田氏ですから、本尊観も完全に逸脱しております。

宇宙のことごとくの運行、現象を引き起こす根源の力として、妙法がある。その妙法という法を、一幅の御本尊として御図顕あそばされたのが、日蓮大聖人である。  (パナマ信心懇談会)
このように池田氏の本尊観のポイントは、『宇宙の根源法たる妙法』を日蓮大聖人が御図顕されたものが本尊(曼荼羅)である、と捉えることです。まるで西洋占星術の魔法陣(記号)のような解釈です。次の文章は更に特徴的です。
日蓮正宗の御本尊のなかには、宇宙に実在するものすべてが、図顕されているのです。・・・外なる宇宙に実在する生命、天体の運行、調和を図る存在の代表として、大日天、大月天、大明星天等々が、同じく図顕されています。  (仏法と宇宙を語る 1-56)

ちなみに、このような解釈も池田氏のオリジナルであって、日蓮正宗の歴代御法主上人の御指南は勿論のこと、牧口・戸田創価学会両会長の指導にもみられません。そもそも『宇宙の根源法』という考え方が、池田氏のオリジナルなのですから、それも当然のことでしょう。



それでは、日蓮大聖人様は、あるいは御歴代の御正師は、御本尊についてどのように御指南遊ばされているのでしょうか。

日蓮がたましひを、墨にそめながして書きて候ぞ、信じさせ給へ。仏の御心は法華経なり。日蓮がたましひは南無妙法蓮華経にすぎたるはなし。  (経王殿御返事)
『宇宙に遍満する法』を墨に染め流したなどとは、御書のどこにも述べられておりません。ここでは『日蓮がたましひ(魂)』と仰せです。また『御本尊七箇相承』には、次のような御相伝があります。
明星の池を見給へとの玉へば、即ち彼の池を見るに不思議なり。日蓮が影、今の大曼荼羅なり。 (富士宗学要集1-32)
南無妙法蓮華経は御本仏日蓮大聖人様の仏身にのみ具わり、それ以外の何処(いずこ)にも存在致しません。池田氏は「日蓮正宗の御本尊のなかには、宇宙に実在するものすべてが、図顕されているのです」などと勘違いしていますが、全くどうしようもない外道義です。氏はそう信じ込んでいるのでしょうが、宇宙の図を拝んでみたところで何で功徳があるというのでしょうか。大石寺56世日応上人は、次のように御指南されています。
本尊中央の妙法の五字は宗祖己心の妙法にして、十界列座の聖衆は即ち宗祖己心所具の十界なること、日を見るよりも明らかなり。  (弁惑観心抄P23)
誠に畏れ多いことではありますが、御本尊様の十界互具の御相貌(そうみょう)について申しますと、文上脱益の寿量品の儀式(教相の本尊)の姿を借りてはおりますが、それはあくまで久遠元初自受用の御相貌を顕す為の迹であります。故に『御義口伝』に、
本尊とは法華経の行者の一身の当体なり。 
と説かれているのです。即ち御本仏日蓮大聖人様の仏身は、そのまま『人の本尊』であり、しかも人・法の本尊は一体不二の関係にあります。ですから御本尊様の御相貌は自受用報身如来の御境涯、つまり日蓮大聖人様の御命に具わる十界の生命を、御図顕遊ばされたものと拝するべきです。
問う、妙法五字のその体何物ぞや。謂く、一念三千の本尊これなり。一念三千の本尊、その体何物ぞや。謂く、蓮祖聖人これなり。  (観心本尊抄文段)

本来、全宇宙が諸法実相であり、御本尊なのです。本来、我が生命も諸法実相であり、御本尊なのです。ゆえに御本尊を拝する時、宇宙と我が生命がダイナミックに交流しつつ、自身の本来の『実相』すなわち南無妙法蓮華経の当体としての姿に輝いていくのです。      (聖教新聞H7・8・2)
久遠本有の妙法蓮華経は大聖人の具し玉ふところであります。大聖人はその御境涯を観心の本尊として建立し玉ふたのであります。くれぐれも此の報身を離れた妙法を以て御本尊と考へてはならないのであります。    (日淳上人全集P981)
ここまでくると池田大作の創価学会教学と、日蓮正宗に伝わる日蓮大聖人様の御法門とは、似ても似つかない、全く異質のものであることが御判りでしょう。


● 外道義で説くから三諦論も珍説に・・・
 以下に紹介する池田氏の三諦論は、認識論と言いながら認識論ではなくて存在論に成っています。仏法の三諦論は、修行者の己心の迷妄作用についての話であり、業因諸縁にもとづく実存法としての反省自覚論(単なる倫理上の反省行為ではない)であって、認識論ではないのに認識論だと思っています。しかも客観法としての単なる存在論を述べただけで認識論にもなっておらず、存在を認識して説くのは存在論であり、この『存在を認識した』認識がどの様にして正当に成立したのかを説くのが認識論であるが、両者の区別さえ弁えておらず、完全に混同していて、結局、万事滅茶苦茶、何も解っていない迷妄の極みの珍説になっています。


◇◆◇◆◇◆◇◆◇◆◇◆◇◆◇◆◇◆◇◆
(以下・全文を引用するのは長過ぎるので略引とする)
仏法の認識論……三諦について……
[本文](※赤字は全て間違い)
……、ことごとく、哲学とは、対象そのもの、そしてその奥にある実体・本質・への解明にあったといっても過言ではありません。つまり哲学の命題は、真の実在とは何かという問いかけに出発しているのです。…、仏法では、三千年前、法華経において、それをもとにした千五百年前の天台の哲理において、いとも簡明に、この問題を解き明かしております。これが三諦論なのです
 三諦とは、空諦、仮諦、中諦の三つをいいますが、……・宇宙の森羅万象の実相(真実の姿、実在)は、この三つの立場から、誤りなく明らかに把握することができるということです。つまり、三諦とは、仏法に説かれた認識論であるということができます。
    [破折]
対象の奥には実体も本質もありません。「実体・本質あり」とするのは外道の教えです。三諦は、宇宙の万象を相手取った命題では無く、相手取ったものは我れの作用中の只今の一念の迷妄作用そのものであって、論法反省自覚論という自覚論。けっして認識論などではありません。認識論として非有非無=空 ・ 非有非空=中 は排中立違反で成立しませんし成立できない『空・仮・中』を説いた認識論など有得ません。

 三諦をそれぞれ説明しますと、まず仮諦とは、万法(一切の現象)を物質面、現象の変化の面からみていくことです。万法は、ことごとくおのおの仮に、因縁により和合している(仮和合)と認識するのが仮諦です。仮とは一般の”仮象”という意味ではなく、いわば、存在変化の面、生成、発展の面をいうのです。
……以下本文中略……
    [破折]
この万法は己心変化の一切万法であって、万物に共通する一般現象の話ではありません。修行者の己心の迷妄作用についての話であり、物質面など登場してくる訳が無く、完全に客観現象だと思い込んで話を展開しております。存在の変化面……などではなく、当事者が当面した依報・正報にわたる実存境知二法のそれが生滅法(生じては必ず滅する法)である事と、更にそれが九界のいずれであるかとを論じて『仮』と言っているのである。

[本文]
 空諦とは、万法の性分をみる事です。性分とは、性質、知恵、感情等を指します。空とは、有ると言えば無く、無いと言えば有ると言う、有無の概念を超えた存在であり、物質的にとらえることはできないが、状態としては厳として認めざるをえない実体です。…、しかし、絶対に無くなったのではなく、また縁にふれて現れてくる。このような存在を空といいます。

    [破折]
空は存在などではありません。『空ずる』と動詞に用いる事が空は存在ではない事を示しております。空=非有非無は、有無と同じく当事者の反省判断であって、物の状態などではなく、縁起仮存の佇まいだから空に成れるのであって、仮有に実体が無いのに空が実体を持つ訳がありません。実体空では中道に転化出来ないし円融も出来ません。一切法皆是無実体・「空も亦復空なり」で、空の実体化は釈尊に厳禁されております。

中諦とは、統一された生命体としての存在それ自体を明らかにみることです。それを常住不変の実体とみます。

仮有に対して双遮・双照という二重の反省判断を行わないと中諦には成りません。常住不変は諸行無常にも不断不常にも反します。万法を常住不変の実体とは見ないからこそ中諦へ達し得るのであって、縁生法の中諦に実体など有得ません。常住不変は六師外道の『常見』《断見の裏返し》であり、空や中を実体化するのは六師外道見であります。

[本文]
たとえば、Aという人の肉体は仮和合で、新陳代謝を繰り返し、瞬間瞬間に変わっていきます。またAの心も瞬間瞬間に起こったり、笑ったりしています。しかし、この仮諦と空諦だけでは生命の真実の姿をとらえたとはいえず、更にそこに常住不変の生命を見る事が出来ます。

    [破折]
この例えは虚妄仮であり、仮諦と空諦ではありません。常住不変の生命などは有得ないし、不変というのが特に悪い。不変ではなくて不一不異・非如非異である。生死を通じてうつろい変わっていく中に、法性としての十界『変わらない十界法性』だけが保たれていくのであり、それは見る事は出来ず、ただ覚知するのみである。

[本文]
すなわち、幼年の時、壮年の時、老年の時にも、一貫して変わらないAという人格が存在します。このAをAたらしめている実在を「我」といい、この本質に目を開いていくことを中諦というのです。

    [破折]
人格は変わる。当人のアイデンティティ《自己同一》さえも変わります。一貫して変わらないのは、呼び名としてのAという呼称この《仮名》だけです。何らかの存在がAをAたらしめているのではなく、常ない無常の変化の相続だけがAをAたらしめているのです。「我」を説くのは六師外道だけであって釈尊は、「我」の存在を否定して「無我」を説きました。実体と本質は断見から生じたものであって、観察に関する虚偽と推理の関する虚偽と二重虚偽から生じた虚妄概念である。無い本質に目を開いていく事は不可能です。『論法反省判断』からでないと中諦は得られません。



● 一念三千の法門

 仏法は一念三千を説く。否、仏法の道理は一念三千に尽きる。その一念三千は十界互具に始まるが、結局、すべてが一念三千に帰結する。

仏法を科学・哲学思考の頭でとらえると、客観論・存在法に陥ってしまい、この大事な一念三千の法門の解釈自体をも狭めてしまいます。狭めてしまうどころか、本門戒壇の大御本尊様が何故に事の一念三千なのか、具体的な解釈に至らず、戒壇の大御本尊様を離れての一切衆生の成仏もあり得ないという一大事すら理解出来ないでしょう。

学会教学では、一念三千の法門を

五陰世間
自分という人間が存在する。(客観的に誰から見ても存在する)
衆生世間
自分を取り巻く人々が存在する。(客観的に誰が見ても民衆が存在する)
国土世間
自分が存在する環境国土が存在する。(客観的に誰が見ても地球が存在し、日本という国が存在し、九州という島が存在し、自分が生活する空間が存在する)

といった客観的視点から、人をとりまく三世界が誰が見ても存在すると解釈しております。ですから一念三千とは宇宙空間(三世間)を表した法門なんだと受け止め、南無妙法蓮華経が宇宙空間全てに遍満(存在)しているという解釈(妙法とは宇宙の法則)に展開しているのです。

釈尊はそういった客観論、存在法(科学的解釈)では、人々の苦悩を解決する解脱方には至らないとして、客観論、存在法を説く六師を外道の法門として徹底して破折しました。 学会では、「外道は三世の因果律を説いていないからだめだ」といっていながら、客観論・存在法で法義を解釈しているから、物事を実体・本質で捉えてしまい、外道義の「我有り」と全く同じになってしまっているのです。だから内外一致なのです。

内外相対とは、小乗教と外道との比較相対だと理解しても特に差し支えは無いでしょう。御書の中では大聖人様から「浅ましき小乗の法…」とまで呼ばれてしまう事もあるほどレベルの低い小乗教ですが、それでも外道の法と相対すれば、真実・仏様の実語です。

その小乗教での真理とはいったい何なのでしょう。釈尊は成道後、まず華厳経を説き衆生の機根を調べました。そして、その後十二年にわたり説いたのが阿含経、いわゆる小乗教です。釈尊が小乗教で説いた真理、それは「縁起」ということで「縁起」とは因縁生起の略、この世の中の一切の実相は、諸法が因縁により仮に和合して生起しているという意味なのです。一切は因縁により仮に和合して生起しているが故に、その奥に実体(我)も本質(自性)もない、これが「無我・無自性」ということです。

このことは日蓮正宗にのみ伝わる秘法というわけではなく、仏教一般の知識であって、仏教徒として当然心得ていなければならない基礎であります。釈尊の一代聖教も、大聖人様の三大秘法も、この「縁起」「無我」という、小乗教で説かれた真理を土台にして構築されており、この土台に乗らなければ大聖人様の三大秘法は成立致しません。

 大学生が難しい数学の公式を解くにあたっても、小学校で習った算数の足し算・掛け算が土台としてあるからこそ、正しい答えを導ける訳でして、かといって大学で算数を勉強する学生など一人もおりません。大聖人様の仏法における小乗教の否定もこれと同じなのです。「縁起・無我」ということの真理は、小乗教から文底下種に至るまで変わらないし、「縁起・無我」という仏法の基礎を無視しては、正しい法門の理解は得られません。しかし、そのことを会得するための修行「五戒・二百五十戒」等は末法では必要ないのです。

ですが学会では、「五重の相対」で捨て去った小乗教にはもはや何の価値もないと勘違いしているようです。大聖人様の仏法を信仰し、特に御法門を理解しようとする場合、「小乗の戒律」を保つ事は必要なくても、「縁起・無我」といった小乗教で説かれた真理のほうは絶対に必要なのです。ここのところまで智慧が及ばない為、大切な大聖人様の御法門を、外道の法の如く説いておきながら平気な顔をしていられるのでしょう。

釈迦は外道義のような客観的視点(本質・実体)から一念三千の法門を説いたのでなく、当事者(悩める人)の主観的視点からこの一念三千の法門(縁起・無我)を説いたのです。

私は福岡という地で、両親の元で、5人兄弟の次男として育ったが故に、現在の私の姿があるのでして、私自身が私を取り巻く一念三千の法門から成り立っている訳です。私自身が一念三千の当体なのです。あなたにしても然りで、あなたは、あなた自身の一念三千の当体なのです。

「一念」とは、学会の客観論だと短に「念ずる心」としか解釈に及びませんが、実は一瞬、一瞬といった、人が体験する時間的要因の中に於けるその人の判断(縁起)の事であり、心の所作なのです。釈迦が説く「無我」は、人には実態や本質が在るのではなく、三世間と自身が絶えず縁によって仮在(仮に存在する)し、その連続によって現在の自身がある、と説いております。そして、その縁する三千世間は全て十如是「因果の法則」によって十界のいづれかの姿として仮在しているに過ぎず、それによって縁起する我(われ)の十界もまた因果具時(十如是)であって、自身には実体も本質もないのです。あるのはただ「諸法実相」であり、諸法こそが物事の実相なのです。実体も本質もない仮諦だから、空諦の悟りを得て本来あるべき姿へ中諦へと円融出来るのです。

現在の私の実相は私の一念三千の法門であり、その法門を語ることが出来るのは、当事者の私でしかありえません。大聖人様の「仏の一念三千」は大聖人様にしか顕すことが出来ません。天台が知っていたけど顕すことが出来なかったのは道理です。凡夫にも十界は互具しています。しかしそれは理具としての十界互具であって、理論上凡夫にも仏界が具わっているという事に過ぎません。末法の荒凡夫はどこまでいっても迷いの凡夫であり、九界の衆生なのです。

過去世で仏様の説法を聞いておりました本已有善の正法、像法時代の衆生は、過去世で植えられた仏の種を、修行によって感じ取ることが出来それを熟脱させ成仏の道を辿りました。それに対し末法の衆生は、仏様との仏縁がありません(本未有善の衆生)。ですから、有難い仏様の経典に出会っても、仏などいるわけが無いと仏様の存在自体を、非科学的だと言って信じられずに科学や哲学でもって現実的に存在しえる実体論(自然界の法則、科学の法則)として仏様を解釈しようとすらしております。だからこそ仏様は末法の世に御出現あそばされ、その御振る舞いをもって人々を導き、開目抄に於いて末法未来永劫に民衆救済を果たさんと請願され、弘安2年に三大秘法の大御本尊様を御図顕されました。

「我日本の柱とならむ我日本の眼目とならむ我日本の大船とならむ等とちかいし願やぶるべからず。」                                                   (開目抄)

毎日の勤行の自我偈の中で、あなたご自身が何と唱えているかご存知ですか?

「爲度衆生故 方便現涅槃 而實不滅度 常住此説法」
私(仏様)はただ人々を救い、導くために、方便として入滅の姿を示しただけであって、実際には入滅したことは一度たりともない。常にこの世にいて教えを説き続けているのだ。

「我常住於此 以諸神通力 令顛倒衆生 雖近而不見」
ただし、私がこの世にいるとはいっても、人々からは私の姿は見えない。なぜなら、諸々の神通力を用いて、人々のそばにいながらその姿が見えないようにしているからである。

「衆見我滅度 廣供養舎利 咸皆懷戀慕 而生渇仰心 衆生既信伏 質直意柔軟」
しかし、人々は、私が本当に入滅したと思って、各地で舎利(遺骨)を供養し、信の心を起こす。その心はとても素直で柔軟である。私に会いたいという 一心で、命さえ惜しまないと思っている。

「一心欲見佛 不自惜身命 時我及衆僧 倶出靈鷲山」
彼らが本当の信仰心を起こし、仏に帰依する心を持ったなら、私たちは弟子たちとともに霊鷲山に姿を現すのである。

「我時語衆生 常在此不滅 以方便力故 現有滅不滅」
私はその時人々に語るであろう。「私は常にここにいて、入滅することはない。しかし、人々を導くための方便として、ときに入滅の姿を示す」

現在の自分は、己心の一念三千の法門によって仮在している、三諦で言うところの仮諦の姿に過ぎません。御本仏の事の一念三千と境智冥合することによって、自身の過去世よりの業因を知覚し反省自覚することができ、自身が本来在るべき姿へと導いていくことが出来るのです。この中諦の姿勢が仏道修行なのです。

迷える衆生の住むこの娑婆世界は所詮、九界の一念三千の法門でしかありえません。それ故に悩み、苦しみ、不幸な人生の連続なわけでして、残念ならが過去に仏様から下種を受けず、成仏のための善根を積んでおりません末法の衆生は、

「能と伝ふは如来なり、所と伝ふは衆生なり、能所各別するは権教の故なり。法華経の意は能所一体なり」                                                (御講聞書)

「古今能所不二にして法華の深意をあらはす」                      (上野殿御返事)

と御書に説かれていますように、有難くも御本仏(能化)と境智冥合させて頂くことで、仏様と一体となって、ひたすら信心修業に励むことで成仏への種を熟脱させて頂けるのです。

「下種と伝ふは師弟相対の義なり」                      (富士宗学要集二巻153頁)

「当宗は、如何にも師弟相対の処に・余念なき処を即身成仏と御沙汰候」
(富士宗学要集一巻190頁)

等とも仰せのように、仏界にまします師(人法一箇の大御本尊様)を九界の弟子が、親(仏)の心に子(衆生)が随順するという信心の姿勢をもって、余事余念なく妙法を受け持つところが、十界互具、事の一念三千の成仏の当体、即ち下種仏法の即身成仏の姿と成りえるのです。

そういった一念三千の正しき解釈を出来ていた戸田先生だったればこそ、徹底した宗門外護の姿勢を貫かれたのではなかったでしょうか。残念なことに現在の創価学会は、指導者である池田氏が、これまでに述べてきたような六師外道義で、伝統ある日蓮正宗の仏法教義を邪説化し、完全に逸脱した学会教学でもって正法敵対の謗法路線を突き進んでおります。


● 外道義は所詮「六道輪廻」
ひとたび世界に目を転ずれば、世界各国もまた日本社会も、六道輪廻のなかに存在する種々の宗教の対立と、それにもとづく果てしない闘争と破壊の環境のなかで、種々の恐怖と混乱に右往左往する状態であります。身近な所に目を向けましても、人々は、些細な事で対立し、他者批判、攻撃を繰り返し、相手の心を傷つけ、挙句の果てには親兄弟に於いて命まで奪わんとする悲惨な事件が連日のごとく、ニュースで報道されております。この世界が、このような惨劇から脱却できない理由は、法界の実相である六道四聖のあり方に無知である あらゆる指導者層の念慮の狭小によるものであり、根本的には衆生の謗法罪障の悪業によるのであります。
法界の中には、一切万物を妙化し包容する絶対の「善」の生命があるとともに、これに対抗して多くの者を むさぼり(貪り)と いかり(瞋り)と おろか(愚か)な生命観による迷いの中に閉じ込めようとする「悪」の生命があります。これは、三界(さんがい=地獄・餓鬼・畜生・修羅・人・天の境界の衆生、つまり六道の衆生の住む世界全体のことで、迷いの世界)の中の、欲界の最高の天である他化自在天、すなわち第六天の魔王の支配によるものです。
この欲界の衆生の特性は、元品の無明に覆われた「我」の一言に尽きます。この「我」における六道一切の衆生が、相互にその立場を主張し闘わせるのです。この「我」は、天下万物より私ども一人ひとりまで、すべての個性が具え、かつ執着する処です。
我々は御本尊様と境智冥合させて頂くことで、ご本尊様の中に自身の九界を、自身の九界の中に仏界を感じる事が出来ます。それにより六道のみならず、「四聖」すなわち 声聞・縁覚・菩薩・仏界の因縁果報を知り、現在の苦しみの根源が自身の業因によるものであると自覚自己反省でき、「諸法実相(実相は諸法による)」を身をもって感じ取っていけるのです。

凡夫に完璧な人間など一人もおりません。失敗や間違いは誰にでもあるのです。大事なことは、そういった自身の犯した過ちを素直に認め反省出来るか否かであって、それが出来る人は、人として常に成長していけるでしょう。しかし世間一般的な通念で捉えるところの反省は、道徳、倫理、哲学、科学、医学、精神心理学等の俗諦に基づく自己反省法であり、宿命打破にまでは及びません。ましてそのような俗諦で仏法を完全に外道義にしてしまった現在の創価学会の信心実践をもってしても、所詮六道が輪廻するだけです。

新聞啓蒙の目標を達成しても、折伏の目標を成就しても、その時の喜びは得られても、直ぐに過去のものとなり、頑張っても、頑張っても一向に宿命転換出来ないで、福運が出るどころか逆に罰に苦しんでいる学会員さんが多いのではないでしょうか。本来、麗しき組織であるはずなのに、あまりにも無慈悲な成果主義の醜い組織に成り果ててはおりませんか。六道が輪廻している証です。池田先生という強力な「我」に執着したご自身の姿(我)がそこにはないですか?

我々が帰依する対象は、主師親の三徳をそなえた仏様であるところの大聖人様お一人です。

「無我」を説いたお釈迦様の教えが『空諦』とか『中諦』とか難信難解で理解出来なくとも、御本尊様の事を『有り難い!』と、ひたすら信じて大聖人様に執着していけば良いのです。『蒼蝿驥尾に附して万里を渡る』と言うじゃないですか。正しき信心でなければ、四聖(声聞、縁覚、菩薩、仏界)を覚知することも出来ず自身の宿命転換も叶いません。


学会員さん達が、この学会教学の逸脱に一時も早く気づき、速やかに正法へ帰依されることを願います。

                   2006年10月31日 法介
  • 法介
  • URL
  • 2016/11/21 (Mon) 11:32:40
 
一念三千論 石田次男
一念三千論  石田次男

http://imachannobennkyou.web.fc2.com/11.html
  • 法介
  • URL
  • 2016/11/21 (Mon) 11:34:35
 
現代諸学と仏法 石田次男
現代諸学と仏法  石田次男

http://imachannobennkyou.web.fc2.com/19.htm
  • 法介
  • URL
  • 2016/11/21 (Mon) 11:35:38
 

ホーム

>